如果我們拿走所有的文字，代之以影像，我們可能會回到電影史早期的階段，也就是無聲電影的階段。這可能僅僅是方法上的倒退，然而尼古拉·菲利伯特的《聾啞世界》（1992）卻找到了一種新的視野，這是一部記錄聾啞人生活的電影，他們從小失聰，使用一種手勢符號代替日常語言。這部電影的本質，無論如何都不可能是一種對有聲和無聲文化的對比，至少對我而言是這樣。這種對照會被消解并轉而支持以下的觀點，即像片中那個極其雄辯的教授一樣使用手勢來表達自己的見解：“我的妻子和我都聽不見，所以說真的我們希望有一個聾啞的孩子，事實是我們的女兒聽力非常好，但這不妨礙我們一樣愛她”。這不是一個把殘疾轉化為恩賜、把缺點轉化為才能的問題，而是一條只有通過殘障體驗才可以理解并抵達的道路。尼古拉·菲利伯特并未打算“退化”到一個無聲世界，而是進入了一個新的視野，在這里，寂靜和話語可以彼此強化。

狄德羅在《論聾啞人書簡》（1749）中告訴我們著名的作家Alain-René Lesage晚年失聰，但他仍然走遍各地去參與自己的戲劇巡演?！八f過，即使他已經(jīng)聽不見了，他仍然是自己的劇本以及演員表演的最好的法官?！盵10]簡單來說，這似乎意味著聽力的損傷可以通過獲得一種“從外部觀看”的方式予以補償，外部的觀點源自外部的需求和渴望，這本質上是哲學性的。因此，絕非是巧合讓齊格弗里德·克拉考爾把這種間離（estrangement）視作電影的本性，仿佛這就是影像經(jīng)驗和日常經(jīng)驗之間可穿梭的那個入口[11]。也許電影可以帶給我們那種通常只有通過高難度才得以認可的哲學寫作，也就是說，一種非人的、被懸置的感受，就像維特根斯坦曾經(jīng)說過的：“一種充滿色彩和張力的懸置”（a coloured and intense epoché）[12]。

原文參考文獻：
[10]德尼·狄德羅，《狄德羅早期哲學研究中關于聾啞問題的通信集》，MargaretJourdain譯，芝加哥/倫敦，The Open Court出版公司，1916年。
[11]齊格弗里德·克拉考爾，《電影的本性：物質現(xiàn)實的復原》，倫敦牛津大學出版社，1960年。
[12]路德維?！ぞS特根斯坦，《心理學哲學評論》，牛津Brazil Blackwell出版社，1960年。

出自馬里奧·佩尼歐拉：《通往一種哲學電影》
原文見//www.douban.com/note/553646432/