采訪 柳鶯
編輯 蘇打味
寫在前面
蘇萊曼從來都不是一個著急的創(chuàng)作者,作為巴勒斯坦導(dǎo)演,他的人生充滿著離散與流亡的經(jīng)歷,而他正是從一段一段的旅行中,尋找創(chuàng)作素材,對異鄉(xiāng)無盡的好奇感與對家園的留戀,構(gòu)成他作品最原始的張力。
《必是天堂》(2019戛納電影節(jié)評審團特別獎,競賽單元費比西影片人協(xié)會獎)的三段式敘事由導(dǎo)演/主人公在拿撒勒、巴黎和紐約三地的經(jīng)歷組成。拿撒勒是故鄉(xiāng),是他日常澆花,抽煙,和鄰居交談,觀察院子里偷水果的人的地方。這里充滿著東方神秘的預(yù)言色彩,卻同時也顯得有些陰晴不定。蘇萊曼亦由此踏上尋找“天堂”的旅途。
飛上云霄,落地西方世界,迎接他的是越發(fā)不可捉摸的現(xiàn)實。在巴黎和紐約的段落,這種荒誕感被發(fā)揮得淋漓盡致。蘇萊曼不憚于對日常段落的展示,雖然聲稱不使用任何社交媒體,他其實早已掌握了社交媒體碎片化傳播的魅力與魔力。西方世界究竟是不是天堂?在這部影片中,蘇萊曼給出了明確的否定答案。巴黎制片人對他說,他的電影作品不夠“巴勒斯坦”,發(fā)達國家對第三世界刻板印象躍然銀幕。
縱觀當(dāng)代影壇,像伊利亞·蘇萊曼一般創(chuàng)作的導(dǎo)演屈指可數(shù),尤其是在第三世界電影集體慘淡的大環(huán)境下,能夠從卓別林、基頓到雅克·塔蒂處繼承偉大喜劇傳統(tǒng),并將此類型用于針砭時事,樂中帶苦地將當(dāng)代生活的荒誕感展現(xiàn)得淋漓盡致的蘇萊曼實屬異類。他喜歡在自己的電影里出演角色,不僅僅是所有故事的創(chuàng)造者,同樣也是觀察者,甚至和觀眾一樣“無辜且無知”,試圖弄清身邊發(fā)生的瑣事。
以下的這篇訪談?wù)Q生于2019年11月在卡塔爾和導(dǎo)演的一次閑聊。彼時,《必是天堂》在多哈Ajyar電影節(jié)作為開幕片進行了自己的中東首映。蘇萊曼頻繁地出現(xiàn)在各個活動現(xiàn)場,受到最高規(guī)格的禮遇。映后,在電梯間撞上正要趕去參加大師班的導(dǎo)演,他開玩笑地問我,看完片子后有沒有去看心理醫(yī)生。我回答道,“與其去看醫(yī)生,不如給我安排一個采訪”。他答應(yīng)了。于是第二天,在他喝著當(dāng)天第五杯咖啡的當(dāng)口,我們聊了聊他和他的“巴勒斯坦電影”。末了,他認(rèn)真地問,“我的朋友拉巴基說《迦百農(nóng)》在中國的市場表現(xiàn)很好。我的電影也被中國買家買走了,你說,它有沒有可能在你們的影院里上映?”
深焦 人們常常把“喜劇”和輕快甚至低俗的文化消費聯(lián)系在一起,在我們這個娛樂至死的時代更是如此。為什么這種形式在您的創(chuàng)作中尤為重要?
蘇萊曼
事實上,有很多題材都需要用喜劇去表現(xiàn),尤其涉及到沉重話題的時候,這種方式尤為有效??v觀文藝創(chuàng)作的歷史,已經(jīng)有數(shù)量眾多的成功作品擺在我們眼前。而我所做的,不過是在目前普遍絕望的時刻,像擠海綿一樣地從周遭的環(huán)境中萃取一點幽默的成分罷了。當(dāng)然,如果要我說,現(xiàn)在的情況真的很糟糕。如果你非要計算多少人在動亂和戰(zhàn)爭中喪失生命,你會覺得眼前一片黑暗。這也是為什么我覺得自己的創(chuàng)作應(yīng)該被觀看、被傳播。
當(dāng)你著手視覺創(chuàng)造的時候——無論是一幅畫,還是一部電影——你的目的是創(chuàng)造某種愉悅的時。當(dāng)然,“愉悅”不等于“膚淺”,觀看的樂趣可以在多重維度展開。作為創(chuàng)作者,我一點也不想教導(dǎo)觀眾如何發(fā)笑。我希望他們在觀影結(jié)束后進行提問,而在觀影的過程中,他們應(yīng)該盡可能地沉浸在自己的感官與情緒中。
《必是天堂》其實延續(xù)了我一貫以來的創(chuàng)作風(fēng)格,它的訴求和我之前的作品并沒有太大的不同。如果真的要說不同的話,大概這部電影反應(yīng)了更多的絕望感,用了更多極端的幽默。就像我常常說的,“世事愈糟,笑聲愈盛”。這是我創(chuàng)作的方法,除此之外我不知怎么做。
深焦 在創(chuàng)作階段,您是如何將觀察到的荒謬瞬間融合進劇本中的?
蘇萊曼
我想你也注意到了,我的每部電影之間都隔了很長時間,我的劇本創(chuàng)作周期是很長的。因此,電影中的某一個片段可能來自我二十年前的一個靈感,它們好像紅酒一樣,隨著時間推移變得越來越有生命力。和很多創(chuàng)作者一樣,我會隨身攜帶筆記本,將點子記錄下來,然后放在一邊很長時間,如果有合適的機會,我會試圖把其中的某一些轉(zhuǎn)換成電影語言。你現(xiàn)在看到的大部分的情節(jié),都源于我對生活長時間的觀察、沉思、想象和做白日夢。
不過和傳統(tǒng)的電影創(chuàng)作不太一樣的是,我電影中由每一個小點子轉(zhuǎn)化而來的場景都是自成一體的,它們有獨立的、自洽的邏輯,每一個場景都講述了一個小故事。而當(dāng)我想要將其他故事加入其中的時候,我需要在它們之間找到一個接洽點和自然的剪輯方式,就像是在完成一幅拼圖。在電影的大敘事下,每一個片段都在進行它們各自的敘事,從而組成一種“多聲道”的效果。
深焦 您的每部劇情長片之間基本都會間隔七到八年。
蘇萊曼
是的,不過在上一部長片《時光依舊》和《必是天堂》之間,我其實還去古巴拍了一部紀(jì)錄片(注:《在哈瓦那的一周》,七位導(dǎo)演創(chuàng)作的短片合集。2012年戛納電影節(jié)“一種關(guān)注”單元首映),不過可能看到的人比較少。
《必是天堂》的籌備實際是從2017年開始的,這部片子的融資不是那么順利,因為它的投資比我之前的作品更高,你也知道,這幾年全球的電影業(yè)其實都不那么景氣。好在盡管困難重重,在多方的支持下,我還是開拍了。(注:包括法國、德國、卡塔爾、加拿大在內(nèi)的國家參與了此片的制作)。當(dāng)然,多國合拍也不是一件容易的事情,片子輾轉(zhuǎn)三個(巴勒斯坦、法國、美國)取景,這在制片層面挑戰(zhàn)很大,因此也嚇走了不少制片人。
所以我很高興,《必是天堂》能夠作為卡塔爾多哈的Ajyar電影節(jié)的開幕片,多哈電影學(xué)會(Doha Film Institute)為這個項目提供了必要的支持,可以說,沒有他們,就沒有影片的啟動。
深焦 您反復(fù)提到觀察和沉思,也提到電影創(chuàng)作是建構(gòu)“連續(xù)畫面”的過程。在影片中,我們跟隨著言語寥寥的主人公進行著環(huán)游世界的旅程,他沉默地探究,似乎并不倚賴對話與外界交流。在您看來,比起言語,這種“觀看” 的方式能讓我們更好地理解周遭的世界嗎?
蘇萊曼
“言語”只是“語言”的一種,而人們給予它的關(guān)注太多了。事實上,大部分的時候里,我們在沉默中與自己相處。其次,我認(rèn)為“言語”有被濫用的趨勢,在電影中尤其如此,因為它是一個如此便捷的工具,人們用它來建構(gòu)敘事。但這種使用可能是慣性的、不假思索的,它讓敘事變得線性,從某種程度上也限制了人們對電影語言的使用。觀眾傾向于在觀影過程中僅僅通過“言語”獲得信息。
我當(dāng)然也使用“言語”,但更多地是將其作為時間的標(biāo)志,來創(chuàng)造一種明顯的節(jié)奏感,好像打擊樂器在樂隊中的功用一樣。你會發(fā)現(xiàn),我電影中言語大多以“獨白”的形式出現(xiàn),我試圖削弱其傳遞信息的功能。我認(rèn)為環(huán)境音、音樂甚至沉默的使用,加以恰當(dāng)?shù)囊曈X形式,一樣能傳遞我想表達的東西。這對我來說,也更加迷人。對于觀眾來說,這為他們提供了一種更為民主的看片方式,導(dǎo)演不再是“君主”和唯一的意義提供者。讓觀眾加入到創(chuàng)作的過程中,也是我的一大樂趣來源,比把信息強加給觀眾有意思得多了。這更貼近參觀博物館或畫廊的體驗,在那里,創(chuàng)作者不會把你摁在一幅畫前停留十分鐘,觀看者的流動性和自主性得到了保證。
我不認(rèn)為電影是“單次觀看”的藝術(shù)形式,對我來說最重要的不是將一個故事敘述得滴水不漏,而是如何為觀眾創(chuàng)造做白日夢的氛圍,讓他們在離開電影院的時候,帶走屬于自己的記憶。我將其視為更有效、更偏向精神層面的溝通。當(dāng)然我一點都不反對那種煽動性極強的影片,觀眾看完后恨不得手拉手抱成一團的那種。當(dāng)下社會也需要這樣的電影,但這不是我的創(chuàng)作重心。
深焦 在電影的一個場景里,法國制片人對片中的導(dǎo)演說,他想表達的主題“還不夠巴勒斯坦”。我相信這是一個自反性的瞬間。作為一位巴勒斯坦創(chuàng)作者,您的影片常常涉及跨國家與地區(qū)的合作,您與歐洲的淵源也很深。您是否在用這個場景批判所謂的西方主流觀眾對于第三世界電影的刻板印象?
蘇萊曼
首先,西方主流觀眾并不是我這類影片的受眾,他們更多地浸淫在商業(yè)片中,我在這里無意對他們的反應(yīng)做出判斷,他們是無辜的。相反,我的矛頭所指向的,其實是西方知識分子精英群體,他們才是后殖民話語的建構(gòu)者,是體制催生了對于電影及其主題的分類以及隨之而來的刻板印象。
我想將這個話題帶入下一個階段,在我看來,目前這樣的窠臼已經(jīng)不僅僅限于西方社會中,后殖民主義思維發(fā)展到今天,“自我殖民主義”更應(yīng)當(dāng)引起重視。當(dāng)政治正確成為主流話語之后,你會發(fā)現(xiàn)所謂的對巴勒斯坦、女性主義的強調(diào),不過是把這些對象放置到另一個語言的牢籠中。你提到的這個場景,的確是發(fā)生在我自己身上的經(jīng)歷,當(dāng)我在籌備處女作的時候,一位法國制片人對我如是說。雖然這是很久以前發(fā)生的事,但我認(rèn)為它仍舊具有時效性。后殖民主義喬裝打扮之后,仍舊徘徊在我們的門口。這實在需要引起我們的警惕。
事實是,我不認(rèn)為我們可以逃脫新自由主義經(jīng)濟的束縛,特別是在全球化的大背景下,這套理論仍舊被很多人視為相當(dāng)有用的工具。個人的生活被市場經(jīng)濟全盤占領(lǐng),身份的認(rèn)知過程也仍舊充滿著濃濃的隔離意味。在這個意義上,《必是天堂》并不是一部“關(guān)于巴勒斯坦”的電影,而是一部關(guān)于“作為巴勒斯坦的全球”(the global as Palenstine)的電影,我的祖國在這里只是一個比喻。
深焦 巴黎部分中,您在室內(nèi)和一只小鳥有相當(dāng)精彩的互動。這個場景的意義,也引發(fā)了我和我朋友相當(dāng)多的討論。非常好奇,您會有怎樣的官方版本的闡釋?
蘇萊曼
你們的闡釋是什么?
深焦 我朋友說,這只鳥不就是“推特”(twitter)嘛,你要工作的時候,總是時不時地想點開推特看一看。
蘇萊曼
哈哈!我從來不用推特,也不用社交媒體。我很高興你問了這個問題。從我收到的反饋來看,很多人都會在這一幕的時候有自己的想法,覺得它或多或少和他們自己的生活產(chǎn)生了聯(lián)系,但又說不清楚為什么。我很喜歡這種說不清,道不明的感覺。
在劇本階段,有些人對這個場景也頗有微詞,他們問我其意義在哪里,也擔(dān)心它會打破影片的節(jié)奏。我對他們說,這個場景是用來“看”的,不是用來“讀”的。其實在這里,我的野心是,我試圖呈現(xiàn)一個場景本身(to demonstrate a scene as what it is),鳥就是鳥,我就是我。沒有能指,沒有隱喻,直至最純粹的詩意,觀眾能夠得到的,是觀看的歡樂。也許在今后的創(chuàng)作中,我會在這條探索之路上走得更遠(yuǎn)。所以,這個場景的意義在于,它向觀眾展現(xiàn)了無盡的可能,它不受限于任何官方的解釋,它是漂浮在空中的“失重的一幕”。不過話說回來,用電腦合成一只一直動來動去的鳥,也老費勁兒了。
深焦 您曾經(jīng)在多個場合強調(diào)新一代青年人是世界的希望,《必是天堂》的結(jié)尾也展現(xiàn)出樂觀、上揚的氣氛。
蘇萊曼
我必須得說,我本來并非如此樂觀,但在和這一代年代人接觸,甚至沖撞的過程中,我的希望被重新點燃。對于“何為巴勒斯坦”,他們有著更為有機的觀點,而不是在狹隘的民族主義里打轉(zhuǎn)。他們正在成長為無政府主義者和和平主義者,這與他們在種族和性別問題上的認(rèn)知進步息息相關(guān)。
在過去的歲月中,我輾轉(zhuǎn)于世界的各個角落,有很多地方都被我稱作“家”,但我卻無時無刻都感到自己是多么得居無定所,即便是在我自己的國家,這種感覺也如影隨形。但這群年輕人,他們呆在自己一方小小的天地中,卻與世界產(chǎn)生著前所未有的緊密聯(lián)系。他們表達自我的方式是如此的迷人,他們抱團的方式和理由也與意識形態(tài)無關(guān)。他們慶?!八查g”,而這恰恰是最均有顛覆性的,因為你無法對他們的表達方式做出準(zhǔn)確的判斷,也因此,正如我之前所說的,你無法將他們關(guān)進定義或言語的牢籠中。
電影結(jié)尾出現(xiàn)的跳舞的年輕人,正是這一代人的化身。他們是如此不可預(yù)測,以至于你不知道該拿他們怎么辦。這相當(dāng)詩意,比任何標(biāo)語和口號都來得有力。
這個導(dǎo)演的方法令我印象深刻,他很擅長用道具完成隱秘的敘事,用突兀、魯莽、不合常理的行動軌跡去劃破平衡和諧、寧靜美好的畫面,甚至于讓某些司空見慣的現(xiàn)象在注視下變得怪誕與詭異,而最不屑于用語言加以詮釋,以此來建立他所需要的符號。
是的,他摒棄了不同語境之間的交易,沒有隱喻而充滿象征,那只是帶有強烈指向的某種間接的意象——對某些概念符號略顯生澀的再定義。為此,他可以把香榭麗舍直接裝扮成時裝周T臺的模樣,或者干脆把巴黎想象成一件祛魅的膚淺的當(dāng)季時裝。他當(dāng)然也可以把紐約窄化為布魯克林區(qū),夸張的鏡頭掃過滿大街背著自動步槍的普通市民,在這種場景下,沒有槍戰(zhàn)、秩序井然反倒不同尋?!?/p>
這些僅具有風(fēng)格的意蘊——哦,原來也可以這樣夸張,而不怎么顯得尷尬。
嚴(yán)格來說,這稱不上是一部電影,而是冷眼旁觀以及借助于影像碎片的文學(xué)化的思考,一位一言不發(fā)肩膀上扛著一顆腦袋的旁觀者(導(dǎo)演),過路,路過,思考也僅是圍繞著人之歸屬:世上難民有的是,可哪有什么世界公民,即使不以土地來圈定,人的歸屬也該是唯一的,只是你對其有無覺悟以及是否確認(rèn)而已。種族?信仰?文化?總有一種認(rèn)同是你的歸屬之根。接近結(jié)尾處終于閃出一個金句:他是巴勒斯坦人,不,他不是以色列的巴勒斯坦人,而是巴勒斯坦的巴勒斯坦人。
這種形式還比較吸引我,他在嘗試新的玩法。若打散了重構(gòu),你也許比他更能講出一個引人入勝的故事,至少故事邏輯更強些,但你承認(rèn)嗎,我們已經(jīng)來到了一個故事泛濫的時代,這個時代真正稀缺的怎么會是故事呢?那是潛入深海的思考——潛入深海而不被溺斃。
但歸根結(jié)底,故事還是最重要的。
我喜歡獵人、老鷹與蟒蛇的故事,喜歡誤入室內(nèi)的麻雀,喜歡巴勒斯坦生活場景,喜歡追捕天使的紐約警察,也喜歡為巴勒斯坦人免單的紐約出租車司機……
但我很不喜歡巴黎場景中強迫癥式地追求對稱。復(fù)古的趣味不在于借助古板的行為來營造喜劇氛圍,它原本也許是想與巴洛克風(fēng)格的對稱相映成趣,卻令我極度生厭。
當(dāng)然這也是我的個人觀感。該片導(dǎo)演壓根沒指望得到任何“客觀”評價。
序
信眾在門外叩門,教堂的大門緊閉。也許有天堂,但卻是巴勒斯坦人不得而入的天堂
1,拿勒撒的寓言
老鄰居講述了一個蛇的荒誕故事:他用獵槍救了蛇,蛇來幫他補車胎報恩。善有善報是古老的傳說也是迄今不滅的信念。
陌生人偷了他的檸檬,又回來主動幫他修剪檸檬樹,澆水,照料小樹苗。知恥知錯,采取補救行動,現(xiàn)實也并非毫無希望。
本來要鬧事的兩個哥哥,喝著免費的威士忌,中止了暴力。巴勒斯坦人也懂得妥協(xié)和實用主義。
在林中搬運籃子前行的婦女,進幾步再退幾步,來回騰挪,用最沒有效率的方式解決自己的負(fù)擔(dān),前路漫漫。
不斷互相交換墨鏡的司機,并不能看清楚前路,被蒙著眼睛的乘客,仿佛盲人帶著盲人,一起行駛在危險的路上。
拿勒撒,上帝出生的地方,永恒的應(yīng)許之地
2,巴黎的傳奇
主人公仿佛一個剛進城的鄉(xiāng)巴佬,被巴黎街頭的行人不斷刺激驚異,
打扮的仿佛要去參加時裝秀的各式美女。
踩著平衡車和旱冰鞋追逐目標(biāo)的警察。
“茶還是咖啡?”橫臥街頭的流浪漢享受著福利社會的頂級待遇。
國慶日巡游,被清空的大街,大炮和騎兵令人錯愕的穿梭過21世紀(jì)的巴黎大街。
街頭不知方向的日本旅客,地鐵里嚇人的刺青男。
又是警察,不知道是驅(qū)逐還是護衛(wèi)著一位拎著大包編織袋行李的婦女,巴黎,顯然平靜而安全。
用清潔用具打高爾夫的環(huán)衛(wèi)工人,也是巴黎的一種浪漫,他們停下來看電視里轉(zhuǎn)播的國慶閱兵典禮。雖然是黑人,他們并非像這位巴勒斯坦人一樣在巴黎是全然的陌生人。
絢爛煙花,法國的榮耀。跟巴勒斯坦人何關(guān)?
法國制片公司令人尷尬而坦誠的拒絕。你的故事,可以發(fā)生在全世界任何地方。也許吧,巴勒斯坦人的故事就是如此普通,平淡無奇。
恢復(fù)了活力與人氣的盧森堡公園,測量露天咖啡桌占地面積的警察,外鄉(xiāng)人眼中的巴黎人滑稽可笑,莫名其妙。
是該離開的時候了,一位街頭藝人為他吹奏薩克斯作為送別。
對那只熱情而纏人的麻雀,他不得不回報以驅(qū)逐。畢竟是一只巴黎的麻雀。
3,紐約的諷刺
僅知道阿拉法特的出租車司機表明了美國人對巴勒斯坦全部的認(rèn)知。
人手一槍的紐約。天使降臨的中央公園。天使與惡魔在夜的街頭和人間煙火中交錯而過。
應(yīng)邀參加自己影片的放映。臺下的觀眾,也許是猛獸,也許是卡通人偶,也許不過是萬圣節(jié)的裝扮。只是來看一眼這個完美異鄉(xiāng)人,沒有人關(guān)心他的根-巴勒斯坦。
也許有關(guān)心的人,看看那臺上沉默的阿拉伯支援者,臺下無法停止鼓掌的聽眾。巴勒斯坦人需要阿拉伯兄弟的支持,起立鼓掌,雙方的固定禮儀,那是當(dāng)然。
美國制片公司冷漠的飄走,和平的巴勒斯坦是個令人毫無興趣的喜劇。
喝酒吧,不是為了忘記,而是不斷想起。
離開美國的最后一站,雜耍似的安檢。美國,你也許很安全。也許,你本無需如此防范。
4,回家,
小檸檬樹已經(jīng)長大結(jié)出果實,曾經(jīng)偷了他的檸檬的鄰居依然在幫他澆灌打理。在林中搬運籃子的婦女不再進幾步退幾步來回搬運,而是同時負(fù)重,走幾步歇幾步。在實踐中總結(jié)出了經(jīng)驗,何嘗不是一種進步。
人們在跳舞,封閉的空間,閃爍的燈光,已不知有天堂,已經(jīng)在天堂。
后記
巴勒斯坦人的故事似乎很難用輕松的方式來講述,這部影片做到了舉重若輕,但也許太輕柔了,不了解巴勒斯坦人情況的觀眾也許并不能體會其中隱含的各種愁緒。巴黎部分,相對于紐約部分,大有討好法國之嫌,巴黎俏皮美好的仿佛歐洲的明月光,當(dāng)然也可以理解,哪個電影人不愛法國呢。整片無疑是在向Tati致敬。
本文節(jié)選自我的課程期末作業(yè)(《東方學(xué)》讀后感,原題為《今天我們應(yīng)該如何對待東方學(xué)——從<必是天堂>看當(dāng)代文藝作品對東方主義的解構(gòu)策略》。專業(yè)課《跨文化交流學(xué)》,車致新授課)。第一部分為對《東方學(xué)》的部分論述,第二部分主要圍繞《必是天堂》展開,分析其對“東方主義”的解構(gòu)手法。
《東方學(xué)》到底想要告訴我們什么?
藉由薩義德的大段論述,我們首先知道了什么是所謂“東方主義”:它是一門學(xué)問、一種思維方式、一種話語。但它是局限的、墮落的,它與形成它的歷史脈絡(luò)緊密相連,是西方殖民主義、帝國主義思維荼毒下的二元對立框架。由是,我們意識到“東方學(xué)”是一種需要被警惕的、被規(guī)避的僵化思維模式。
于是薩義德說:“(《東方學(xué)》)向人們指出了東方學(xué)家的險惡用心,并且在某種程度上將伊斯蘭從他們的魔爪下解脫了出來?!钡_義德所說的“解脫”并非單純指東方國度(如伊斯蘭國家)擺脫西方的話語霸權(quán),或者是指東方能夠自己表述自己(乃至表述西方)——在他看來這些都是一種“對一種處于無可救藥的對抗?fàn)顟B(tài)的自我的確認(rèn)”——應(yīng)當(dāng)跳脫出諸如“東方/西方”的二元對立思維框架,這才是“解脫”的真正含義。用學(xué)術(shù)的話來說,即反本質(zhì)主義(anti-essentialism)。
所以,《東方學(xué)》想要告訴我們的無非就是這樣一些事實:東方學(xué)是一種思維方式;東方學(xué)存在嚴(yán)重的問題;東方學(xué)應(yīng)當(dāng)被否定,但順著東方學(xué)的思維對抗西方并非解決之道。
所以我們應(yīng)當(dāng)如何對待東方學(xué)呢?薩義德并沒有給出具體且行之有效的策略。他反復(fù)強調(diào)自己的意義在于“對這一整套對立性的認(rèn)識提出挑戰(zhàn)”。而面對“《東方學(xué)》是否只破不立”的質(zhì)疑時,他也僅止于試圖列舉一些學(xué)術(shù)領(lǐng)域“點到為止”的成果。
但他至少告訴了我們,不能用“西方學(xué)”解決東方學(xué),而是要擺脫那種“種族主義的、意識形態(tài)的、帝國主義的定型觀念”——我們應(yīng)當(dāng)解構(gòu)東方學(xué)(De-orientalism instead of Anti-westernism)。
東方主義在今天仍然占據(jù)著社會生活的方方面面。我們所處的“這一電子的、后現(xiàn)代的社會的一個特征是,東方形象的類型化趨勢不斷增強。標(biāo)準(zhǔn)化和文化類型化加劇了19世紀(jì)學(xué)術(shù)研究和公眾想象中“妖魔化東方”的傾向。[1]”但就是在這個伊朗問題再次成為焦點的時代,一部帶著強烈“反標(biāo)準(zhǔn)化”和“反文化類型化”氣息的巴勒斯坦電影殺入了第72屆戛納電影節(jié)主競賽單元,并一舉斬獲費比西獎。這部名為《必是天堂》的影片為“解構(gòu)東方主義”提供了一些令人興奮的策略和思路。
薩義德這樣描述他最初研究東方學(xué)的動機:“沒有人曾經(jīng)設(shè)計出什么方法可以把學(xué)者與其生活的環(huán)境分開,把他與他(有意或無意)卷入的階級、信仰體系和社會地位分開,因為他生來注定要成為社會的一員。”作為一個生活在西方(美國)的巴勒斯坦阿拉伯學(xué)者,薩義德覺得自己的生活是“令人泄氣的”。特殊的身份賦予了他對于特殊議題的敏感——這是他研究東方學(xué)的起因。
導(dǎo)演伊利亞·蘇雷曼亦是如此。作為一個在巴黎、紐約、拿撒勒三地生活的巴勒斯坦導(dǎo)演,他同樣感到自我的身份在東方學(xué)的語境下變得特殊而敏感,充滿謬誤。因此,在《必是天堂》里,我們看到他對于解構(gòu)東方學(xué)所做出的努力。
《必是天堂》講述了一趟平平無奇的旅行:巴勒斯坦導(dǎo)演蘇雷曼(與影片導(dǎo)演同名,由導(dǎo)演本人飾演)帶著自己新創(chuàng)作的“中東和平喜劇”劇本前往巴黎找制片落地項目卻被拒絕,隨后又到紐約參與了一些會議,最后回到拿撒勒過原本的生活,他在街上四處觀察,發(fā)現(xiàn)無論是巴黎還是紐約,都能夠找到家鄉(xiāng)巴勒斯坦的影子。
影片的解構(gòu)性首先體現(xiàn)在題材上。這是一部名副其實的“中東和平喜劇”(戲里戲外皆是如此),將“中東”與“和平”兩者結(jié)合的做法本身就是一種對東方學(xué)話語的反抗——傳統(tǒng)東方學(xué)話語往往將巴勒斯坦和地區(qū)沖突、戰(zhàn)爭相聯(lián)系。同時喜劇作為影片的載體本身就具有很強的解構(gòu)特性,蘇雷曼也充分利用這一點在影片中暗藏政治議題,對各種被物化、符號化的景觀進行嘲弄和諷刺。
有趣的是,劇情里的蘇雷曼四處碰壁,他的劇本被法國制片人拒絕,在美國也沒能激起女制片的興趣,法國制片人給出的理由是“沒有具體的民族沖突,過于世界主義(此處由于沒有片源,如有記錯還望友鄰指出)”——這種解構(gòu)性的文本受到了典型東方主義思維的挑戰(zhàn)。然而現(xiàn)實世界里,蘇雷曼的這部《必是天堂》卻贏得了影評人們的認(rèn)可——一個巴勒斯坦導(dǎo)演,憑借一己之力,試圖扭轉(zhuǎn)西方的偏見。(當(dāng)然,影片最終走向的并非一種“西方學(xué)”式的反擊。)
影片中的蘇雷曼在“西方”社會游歷的過程中常常受到根深蒂固的東方主義觀的困擾。在紐約遇到的黑人司機會激動地給老婆打電話說“我車上坐了一個巴勒斯坦人!”并給他免單;在巴黎機場安檢時探測門只會對他響起,探測器甚至?xí)D(zhuǎn)圈;在美國參加巴勒斯坦同鄉(xiāng)會時愛國者們熱情的掌聲導(dǎo)致會議無法正常進行。這些過分的熱情與敏感本質(zhì)上在不斷強調(diào)一種東西方的二元對立,而蘇雷曼卻戲謔地嘲弄、并解構(gòu)它們。
其次,影片的解構(gòu)性體現(xiàn)在了對“話語”的解構(gòu)。薩義德認(rèn)為東方學(xué)是一種“西方用以控制、重建和君臨東方的一種方式”,而這種控制則通過一套話語來實現(xiàn)。對抗話語的方式有二,一是建構(gòu)一套更加強大的話語予以壓制(但未跳脫出東方學(xué)的本質(zhì)),二是直接對話語進行解構(gòu)?!侗厥翘焯谩凡捎昧撕笳?,但它解構(gòu)話語的策略卻異常粗暴:以觀看代替表述,以沉默解構(gòu)話語。影片中,蘇雷曼幾乎沒有臺詞,大部分時間,他都在不停地觀看。他是一個旁觀者,卻通過觀看的方式參與到了事件當(dāng)中,他聆聽他者的敘述,卻不定義,不判斷,不表達。唯一能夠反應(yīng)內(nèi)心活動的是他不斷舞動的眉毛。也因此,影片幾乎所有的諷刺和隱喻都無法指向一個確切的本體,話語的缺失造就了文本豐富的歧義性,全憑觀眾自己解讀。但也由此,“一個巴勒斯坦人不給‘西方’輕易下定義”本身就構(gòu)成對東方學(xué)的嘲諷。
影片的第三重解構(gòu)性通過對原型觀念的“錯位與拼貼”體現(xiàn)。“在我之前的作品中,巴勒斯坦可以被視為世界的縮影,但我的新作《必是天堂》則嘗試轉(zhuǎn)換兩者的地位,把世界當(dāng)做巴勒斯坦的縮影。[2]”那些常常被與巴勒斯坦捆綁的議題,被導(dǎo)演強行安置在“西方”社會中,但同時它們又是和平進行的。這種將“東/西方”刻板元素打碎重組的企圖本質(zhì)上包含了解構(gòu)東方學(xué)的愿望。以下是我整理的一些錯位時刻以及個人解讀(可能帶有強烈的目的性,但此片以緘默解構(gòu)話語,解讀并無對錯):
帶槍的日常。片中導(dǎo)演曾在紐約夢見街上所有人都帶著各式軍械,但人們卻像背著包一樣對此習(xí)以為常。
無處不在的法國警察?!袄鉅顟B(tài)、警察國家和暴力已經(jīng)成為常態(tài)。事實上,緊張和焦慮已不局限于局部沖突,而是無處不在。[2]”導(dǎo)演在法國街頭多次看到行動有序的警察。他們對著路邊的車仔細(xì)檢查,好像車底有炸彈一般,但事實上車底只有一束鮮花。還有一次導(dǎo)演在咖啡館門口喝咖啡,四位警察例行測量咖啡館占用街道的尺寸,煞有介事好像要封鎖這里。
法國閱兵。導(dǎo)演看到坦克和飛機駛過空無一人的巴黎城,不知道這些軍事力量要展示給誰。
對言論自由的限制。紐約的公園里出現(xiàn)了一位身穿巴勒斯坦國旗色衣服的“天使”,她或許是要以和平的方式表達巴勒斯坦建國的訴求,卻在這個崇尚言論自由的國度遭到警察的圍追堵截——不過警察并沒有使用任何暴力。
對稀缺資源的爭奪。巴黎某噴泉廣場上的椅子被市民占用,為了占座大家各顯神通,甚至有人從老人眼皮底下?lián)屪咦?。此刻的座椅成為“土?石油/水資源”的隱喻。
最后,破而不立的解構(gòu)并不徹底。東方學(xué)破后的世界如何?蘇雷曼給出了一個答案:世界公民。這與薩義德在書中提及的多元文化主義(multiculturalism)不謀而合,是為影片的第四重解構(gòu)策略。
作為求學(xué)于紐約、生活在巴黎和拿撒勒兩地的國際化導(dǎo)演(戲里戲外都是),蘇雷曼是一個名副其實的世界公民。影片中他被邀請到紐約某高校進行了一場關(guān)于“世界公民”的學(xué)術(shù)交流,他被主持人問及作為世界公民的感受,而臺下的聽眾都是剛演完舞臺劇的表演系學(xué)生,他們打扮成各種動物坐在臺下,儼然是《瘋狂動物城》里的理想國——跨“東西”、跨國別、甚至跨物種。
多元文化主義則可以用這個片段來闡釋:兩個說英語的日本人在法國街頭把一個巴勒斯坦人認(rèn)錯了。哈,多么有趣。
影片的最后,蘇雷曼導(dǎo)演回到家鄉(xiāng)拿撒勒。在酒吧里,他看著當(dāng)?shù)啬贻p人在舞池里蹦迪——雖然放著阿拉伯民歌,但夜店remix版的節(jié)奏和鼓點早已給民歌賦予了世界通用的靈魂,年輕人們也跳著同一種舞蹈。
盡管作為喜劇,《必是天堂》有很強的人為建構(gòu)成分,并且其可任意解讀性降低了分析的說服力,但不可否認(rèn)的是它仍然為當(dāng)代藝術(shù)提供了許多可借鑒的解構(gòu)東方主義的策略:喜劇解構(gòu)政治、觀看(緘默)解構(gòu)話語、對原型觀念的錯位和拼貼、以及對多元文化主義的反復(fù)確認(rèn)。
【參考文獻】
[1] 薩義德, 東方學(xué)[M], 生活·讀書·新知三聯(lián)書店, 2007.
[2] Eugénie Malinjod, 伊利亞·蘇雷曼通過《It Must Be Heaven》尋找容身之地[EB/OL], 戛納電影節(jié). //www.festival-cannes.com/zh/festival/actualites/articles/yi-li-ya-su-lei-man-elia-suleiman-tong-guo-it-must-be-heaven-xun-zhao-rong-shen-zhi-di
你可曾看過一部主角只有兩句臺詞的電影?如果沒有,那你就不該錯過這部由巴勒斯坦導(dǎo)演帶來的《導(dǎo)演先生的完美假期》,透過奇想與幽默,戲謔的嘲諷了巴勒斯坦還有電影製作以及法美兩大國的問題卻又不會過於銳利,在觀影過程中你或許也會激起許多的既視感,就讓我們跟著導(dǎo)演蘇萊曼,在與他對視與視他所見之間來一趟天堂之旅。
故事從蘇萊曼在家鄉(xiāng)的日常開始,日復(fù)一日,給自己的小樹澆水,與自己的日常相遇,比如鄉(xiāng)下兇狠的流氓,或者是住自己旁邊,喜歡對自己檸檬樹指指點點,動手動腳的鄰居,被發(fā)現(xiàn)時說著:「我這樣是為了你好?!褂只蛘呤莵淼剿媲罢f奇怪故事的另一個鄰居,關(guān)於一條蛇接二連三的報恩。
他不時還會開車到邊界去,看一看邊界上,看那些仙人掌,看那個頭頂容器,前進幾步,後退幾步的女人,他們既是生活的日常,也是待解的隱喻,一種借代。一個鄰居可以等同一個鄰國的縮影,一個老人可以等同一段歷史的縮影,一個女人也可等同一種文化的縮影。
作為一個住在以色列拉撒勒巴勒斯坦人,他不像伊斯蘭教徒一樣的禁酒,而像猶太教徒一樣的喝酒,什麼時候心情好就來一杯,到了法美同樣心情好就來一杯,鄉(xiāng)土對他而言並非宗教意義上的,猶如邊界對他而言並非宗教意義上的。
他們以一種流動的形態(tài)存在,猶如他白濁的杯中物。
他需要一場旅行,他對旅行並沒有強大的渴望,也沒有非去不可的理由,就只是他需要去一下。他就只是順道去看看,順道去辦公,順道去度假,一切隨性而毫無戲劇張力,如同整部片的基調(diào),更多的是他的生活情趣還有他對本地人與外地人的生活之觀看,在本片裡他對土地的情感表達來自於人的生活的捕捉、編排、再現(xiàn),或可曰之場面調(diào)度。
臨行前,他將家中的小樹種到了土裡。
你可以看到,蘇萊曼在處理自己的角色時,彷彿給自己跟周遭的人們彷彿築了一道牆,你看不到他與其他人的肢體互動,彷彿他不存在一般,他不是凝視這一切,而是觀看這一切,兩者有什麼區(qū)別?前者是具有攻擊性的或至少具有某種防禦性質(zhì),它對著他人試圖鑽探什麼,又或者防止他人鑽探什麼,然而觀看是更加流動的,所以你會看到蘇萊曼的視野如攝影機的運動一般是流動的,一旦有人發(fā)現(xiàn)他的觀看,他便會十分不安,而如果其他人要與他互動,他或者是用簡便的肢體語言回應(yīng),或者是倉皇逃開,又或者是用剪接剪掉(例如至少就有兩場座談會上,他在還沒被問問題前,或者是被問問題後,就剪掉了)又比如片中在法國遇見的一對前來尋找「碧姬巴杜」的日本夫妻,他馬上就倉皇跑開,但又一邊看著他們。
而另一次被一個青年從背後硬擠入車站,兩人在地鐵上的對眼,以及青年離開車廂去丟垃圾罐又返回車廂間,蘇萊曼的情緒起伏,都讓我們看到他的壓抑。
他在逃避什麼?
在夢裡,所有人都武裝了起來,正如以阿問題並非只是本地問題,同時也是國際問題,同樣的也存在一種可能國際以阿化,人們稀鬆平常的在現(xiàn)代化的超市與街道,帶著現(xiàn)代化的各種武器,並稀鬆平常的過著生活。
他驚醒了。
在巴黎的遊歷是靜態(tài)的,他或者在樓上或者咖啡廳坐著觀看,又或者是噴水廣場前,他觀看充滿著緊張關(guān)係的生活,暴力被美學(xué)化了,無論是溜直排輪的警察或者是突然出現(xiàn)的坦克,或者是天上翱翔而去的飛機,都帶著一種致命的吸引力讓他觀看,他們以聖數(shù)三列隊而來,各種國家暴力形式的稀鬆平常的經(jīng)過,而蘇萊曼同時還捕捉到,在騎兵對路過的之後隨後跟上的蒐集便便機,這是大多數(shù)貧窮國家都沒有的,所以他們的暴力所到之處毫無粉飾收尾的可能,只能以極其醜陋貧瘠的狀態(tài)放送到世界。
在對異國的意亂情迷之下(比如說那毫不避諱的對街頭女性的的觀看)與在本地看到的女人的觀看給被整合到一起,他為何觀看,觀看有深遠(yuǎn)意涵都形成了一個介於值得解與不值得解的曖昧地帶,觀看是他在片中大部分的行動,他不是跑著觀看也不是躺臥著觀看而就只是站著觀看,同時偶爾讓自己被整合到攝影機之內(nèi),以致於成為我們觀看的風(fēng)景之一,如果說電影是導(dǎo)演思考的具象化,那蘇萊曼這種讓自己生活成為創(chuàng)作,讓創(chuàng)作成為生活的作法可以說是一種對思考的逃避,他要延遲下結(jié)論的時刻,他要讓這一切開枝散葉,以最具象的風(fēng)景,最生活的情節(jié),來表達他對暴力與生活共存的焦慮,那暴力甚至在幽微階段就被捕捉,比如噴水池公園裡對座椅的爭奪,這是一種生活實景,卻也如前頭所說,可以是一種政治隱喻,比如國際組織的席次的爭奪。
我們後來知道,原來《導(dǎo)演先生的完美假期》正是他片中正在製作的電影,這種後設(shè)的趣味同時也混淆了創(chuàng)作與紀(jì)實的界線,如同片中發(fā)生的介於創(chuàng)作與紀(jì)實的景觀,我們很難真的去將哪些是蘇萊曼對該地的再現(xiàn)哪些是設(shè)計的情節(jié)給分的一清二楚,出現(xiàn)在城市的坦克與騎兵隊以及空中的飛機都是為了閱兵而作準(zhǔn)備,而閱兵是再真實不過的事件,播映在電視上作為一種特殊的日常。
而他們出現(xiàn)時總讓蘇萊曼目不轉(zhuǎn)睛的盯著,街頭的無人往來或許讓他想起了某種肅殺的氛圍,猶如那呼嘯而過的飛機讓他想起以色列不定期的轟炸家鄉(xiāng)。
他將自己的情緒藏的很深,一個老頑童嘗試把自己的情緒藏在對世界的好奇的表象中,以致於他刻意的排除了自己的語言,還有自己與他人的互動,而將最多的互動保留在其他地方,比如在對一只鳥的逗弄之上,他在展示「我要完成我的電影你別阻擾我」的同時也一邊完成自己的電影。這是狡詐的詭計,將自己的所思所想提高了觀看的門檻,讓你非得耐著性子,去專心看他在看什麼還有他細(xì)微的臉部表情,比如那一個皺眉,一個歪頭,一個微笑。
然而蘇萊曼終究還是漏了餡,在一臺計程車上,他終於開口回了話,就因為司機的一個問題。
「你從哪裡來阿先生?」
「拿撒勒?!?、
「你從哪個國家來?」
「我是巴勒斯坦人」
在這場戲裡,巴勒斯坦一如往常的被搞混在以色列裡,當(dāng)然這或許是因為蘇萊曼所說的拿撒勒 (Nazareth)本身就是個在以色列內(nèi)卻又高度阿拉伯化的城市,如同前述所言,他生活的家鄉(xiāng)本身就是一個流動的成果,而不只是一種純化的家鄉(xiāng),這意味著種族單一化以及宗教單一化或文化單一化的家鄉(xiāng)絕不可能是他所冀求的。
他無法成為世界公民,而只能是在世界的異鄉(xiāng)人,因為無論到哪裡,他心理總有著家鄉(xiāng),旅行的悖論在於,當(dāng)我們白日離家鄉(xiāng)越遠(yuǎn),夜晚就離家鄉(xiāng)越近,導(dǎo)演先生回家了,在他回家的隔天早上,他慢慢從牆頭升出,發(fā)現(xiàn)鄰居對自己栽種的小樹並不特別照料。
他又到了邊界,又到了仙人掌前,又到了疏林裡尋找女孩的蹤跡,而這次他們對上了眼,在疏林之間。
最後在舞廳內(nèi),他看著年輕人們隨著音樂激烈的跳著舞,笑了,世界是日新月異的,新生著枝芽終會突破圍牆,外國文化的享樂形式早已滲透進來,而這些天真快樂的巴勒斯坦年輕人才是未來的希望,這就是蘇黎曼這一趟旅程的結(jié)論,巴勒斯坦的未來不在外面,而就在這裡,在地下,年輕的幼苗正逐漸茁壯,讓那些狗屁倒灶的事情見鬼去吧。
《導(dǎo)演先生的完美假期》對臺灣人的意義是特別的,大概蘇萊曼做夢也沒想到,
這部片到地球另外一端的另一個不被聯(lián)合國認(rèn)可的小島上,會讓另一些年輕人對他呈現(xiàn)的情境產(chǎn)生共鳴。
畢竟,就聯(lián)合國的觀點而言,我們不存在,然而就我們的觀點而言,我們無比真實。
所以聯(lián)合國見鬼去吧,我們有我們自己無比真實的生活,而生活處處充滿隱喻,蘇萊曼的對抗方式不是直接的回?fù)?,而是曲折的將他們收入生活的光影?nèi)。
「全世界的人喝酒都是為了遺忘,只有你們喝酒是為了記得?!?/p>
我想我會記得女孩逃離美國警察的那一幕,在那裡,蘇萊曼藉由調(diào)來一臺又臺嬰兒車,捍衛(wèi)女孩乳房上的國旗,曲折表達了自己對家鄉(xiāng)的呵護之溫柔。
敵意人間哪有天堂
既然電影取了這個名:《必是天堂》(It Must Be Heaven 2019),那它應(yīng)有潛在的意思:天堂在遠(yuǎn)方。事實上,人與人之間是充滿著敵意的,有人的地方就有沖突,敵意人間難有天堂。接下來,我們不妨試著看看,導(dǎo)演是如何通過自己的一段旅程在這部電影中講述這個道理的。
首先,天堂不在近處。導(dǎo)演生活的世界是什么樣子的呢?宗教圣地,最應(yīng)有天堂的模樣,然而,即便代表上帝的神父,碰到不如意就大打出手。安靜墓園,附近就有一幫手持棍棒槍械的少年在行兇、尋仇;而那位被打的年輕人,在酒吧外喝完悶酒,當(dāng)街小便,又砸碎酒瓶,近在咫尺的警察,強索了小販的望遠(yuǎn)鏡,不停張望著,似在查看治安,卻對這個年輕人的舉動無動于衷。鄰居父子雖可鬩墻于內(nèi),但必要時立馬可御侮其外。對其子行為不明就里,這個老鄰居就敢用蛇感恩的故事暗示導(dǎo)演行為不當(dāng)。帶妹妹用餐的兩兄弟對食物不滿意就對服務(wù)員威懾恫嚇,表現(xiàn)出極度不寬容。女性被不恰當(dāng)?shù)貙Υ牡胤綗o論如何不能說是天堂??吹侥俏灰栽挤绞竭\水的女穆斯林(?),和那位在警車上被蒙眼的婦女,或許是導(dǎo)演想出去尋找天堂的主要原因。
秩序井然的巴黎是天堂嗎?巴黎,在某些方面是被人稱為天堂的。來到巴黎,導(dǎo)演首先觀察街頭的女性。就時尚來說,對女性而言,這里真是天堂。然而這里也是充滿敵意的。秩序井然的巴黎完全由警察維持著:踩著獨輪車追逐非法務(wù)工者(送花少年逃跑中扔花于車下),滑著輪滑追趕著嫌犯,全副武裝地在地鐵內(nèi)跟蹤移民(?)。一塵不染的街頭也有矗立在成堆空酒瓶中超大垃圾桶。富麗堂皇之下仍有等待教堂施舍的饑民,被救助食物的流浪漢用餐前掏出的卻是酒瓶。不僅如此,空中戰(zhàn)機、地面坦克,街頭偶遇的問信找人者、地鐵上無名敵意的逃票男,無不讓這位尋找天堂的導(dǎo)演感到緊張和恐懼。此外,他還看到騎警身后有清理馬糞的清潔車,而街道另一側(cè)的黑人清潔工在拿飲料瓶當(dāng)高爾夫球打進下水道中,強烈反差讓人看到法國黑人的疏離感,當(dāng)他們看著電視上的盛大閱兵,誰能肯定他們想著的不是自己的身世來歷?
或許是因為合作項目的失敗吧,導(dǎo)演看到了盛世和平下的實質(zhì)性社會危機。噴泉旁的椅子好比社會資源,一旦發(fā)生短缺,人性的丑惡面就暴露了出來。時尚,是巴黎光鮮華麗的一面,然而,這可能是建立在社會地位低下的黑人勞動基礎(chǔ)上的。同樣是坐在街頭,他觀察到的不再是時尚女性,量著露天座位的警察讓他看到人的體制化。秩序帶來的也可能是人性的僵化和毀滅。當(dāng)然,對于普通個人而言,享受文明可能常常要付出隨意被打擾的代價。對于小鳥而言,它真正向往天堂當(dāng)是自由飛翔的天空,那么,對于人類可能也是一樣的,自由可能是天堂應(yīng)有的模樣。
無上自由的紐約是天堂嗎?或許還不如有秩序的巴黎吧,敵意也是無處不在。一到紐約,那個黑人出租車司機怎么那么有優(yōu)越感?幾句話就讓他感到自己是個逃離動亂地區(qū)的人,否則如何躺下就夢見一個人人武裝的世界?雖然每個人都有表達的自由,但表達自由是以不造成他人困擾為代價,否則那個裝扮成天使支持巴勒斯坦的以油彩代替上衣的女子成了警察追逐的對象?作為電影人,他雖被邀請去學(xué)校演講,怎么主持人一開口就問他是否是一個“完美異鄉(xiāng)人”,好像他到美國就是來逃難似的,本來就是個移民國家,即便是逃難,先來者就可以這樣對待后來者?自由有時如同面具,它可讓人隨性生活,也可讓人隨性墮落??罩兄鄙龣C、地上的警車,犯罪與自由真是如影隨形。他可以參加政治集會,但仍要擔(dān)心警察的跟蹤,自由社會的存在感似乎只是自己為自己賺來的吆喝,外人其實是漠不關(guān)心的。他想拍攝有關(guān)中東和平的電影,結(jié)果被人禮貌地嘲笑“天堂可以等待”的主題很搞笑;電影也成了資本和制片人說了算的藝術(shù)。不過是撲克算命,為何算命先生要跟他談國運,似乎巴勒斯坦國運比他個人命運更讓人確定。在紐約這個自由的社會里,導(dǎo)演先生無時無刻不在被人貼著各種標(biāo)簽,有了標(biāo)簽,就更容易成為被監(jiān)視的對象,他似乎明白了那無根的自由似乎只是別人的。他回到祖國,發(fā)現(xiàn)鄰居其實也沒那么壞,對女性的禁錮似乎也沒那么嚴(yán)重了。天堂是否可期?我們不知道,但無論如何得從人的自由交往開始吧。(文/石板栽花 2020年4月17日星期五 感謝奇遇電影字幕組提供本片的中文字幕?。?/p>
一出「巴勒斯坦人西行記」,蘇雷曼往西去尋找理想中的天堂,卻一次又一次見到同樣的狀況。導(dǎo)演同一種近乎木訥且夸張的手法(像低配版阿基)表現(xiàn)這種狀況,比如紐約遍地都是人背著槍,警察卻始終追著裸露的女子不放,制造出滑稽戲一般的喜劇效果。別處才是天堂嗎?走過一圈的蘇雷曼發(fā)現(xiàn)世界不過如此,于是那個令人厭惡的家鄉(xiāng)也變得可愛起來。
想必蘇雷曼將自己的許多親身經(jīng)歷用喜劇化的手段融入了這部電影中,在巴勒斯坦、巴黎和紐約,他想為自己的電影找到投資,但卻不經(jīng)意間感受到這個世界隔絕與冷漠、偏見與疏離,鄰居是如何定義的角色?他們介入我們的生活是否一種入侵?還是久居墻內(nèi)早已失去了對他者的信任?我們下意識地躲閃,對于陌生的文化排擠,在巴勒斯坦,宗教的固執(zhí)與最后年輕人的跳舞,寄托了蘇雷曼對巴勒斯坦人身份解放的希望,而巴黎呢?在外籍勞工眼中它是權(quán)威,在游客眼中是美麗,在巴黎人眼中是矜持與審慎,搶椅子那幕真是諷刺了這種虛偽的高傲,紐約呢?是美國的所謂多元價值下的厚此薄彼,美國的兩種面孔,在這里,巴勒斯坦遠(yuǎn)不是政治正確的代名詞,而是被壓制打壓的對象,就如蓋爾的客串,美國人的自由只不過是以他們的價值包裹下的理解,這個世界似乎仍然被大海所隔離
導(dǎo)演獻給祖國巴勒斯坦的一場恢詭譎怪、荒誕無稽的“天堂”之旅,十分妙、非常逗。
在《時光依舊》里飾演男主中晚年階段,蘇雷曼同樣沒給自己臺詞,這些來自現(xiàn)實生活中的冷幽默,讓人很容易想到雅克·塔蒂,但二者并不相同。蘇雷曼的特色是文化味,鏡頭看似極簡實則做了精巧的舞臺設(shè)計,空間感和對稱性強化人物在環(huán)境中的位置,他把極有限的成本用在刀刃上,靠智慧補足。另個特色是當(dāng)代性,行為表演意味重。他靠滑稽場面強調(diào)男主角——一位觀察者——對環(huán)境的思考和疏離,靠頻繁的意象鏡頭交待祖國的狀況(飛機仿佛炮火,煙花猶似硝煙),看似松散的場景被背后的家國隱憂所貫穿,流露出“吾鄉(xiāng)歸何處,處處似吾鄉(xiāng)”的世界性。當(dāng)下我們所有人都生活在別處,我微信地點是斯特靈。在電影正中間,蘇雷曼只開口說自己是哪里人,仿佛要告訴我們,別處和此處都一樣,祖國被其永遠(yuǎn)銘記。To begin where I am.
誰能想到這是一個戰(zhàn)亂國家的電影啊!一個社恐電影人對世界的觀察,對這永保好奇心、充滿想象力和通透豁達的世界觀產(chǎn)生劇烈的共鳴。明明那么幽默有趣,卻像一個武器,在我因為身陷電影行業(yè)、多少被消磨了對電影的一些熱情后,它把你向“對電影的熱愛”的火焰中心又逼近了一大步,迅速找回最初的赤誠。為此,我哭紅了眼。觀影過程中我看了幾次表,不是因為漫長,而是害怕它即將結(jié)束。感性上已打滿分@siff
讓人想到他早期的片子,他的這種喜劇風(fēng)格確實可以媲美一些喜劇大師了,不動聲色的用視聽制造喜劇效果,借用自己巴勒斯坦人的身份完全政治表達。一個巴勒斯坦人眼中的世界,在巴黎人民眼中他是空氣,于是整個巴黎也是空無一人。到了紐約瞬間成了另外一番人人持槍的景象,最后直接用機場安檢點撥一下,整部電影瞬間就清晰了起來。不愧是蘇雷曼,拍出了四兩撥千斤的效果。
本屆(迄今)新片最佳。從拿撒勒、巴黎到紐約,再回到拿撒勒,蘇雷曼面對著鏡頭,成為了鏡頭。他觀看世界——但這樣的說法不盡準(zhǔn)確,他已經(jīng)偷偷修改了他正在觀看的世界,將之變得空空蕩蕩,空空蕩蕩得如同舞臺,適合上演一幕幕冷靜、荒誕、意味深長、更接近現(xiàn)實的核心而非表層的寓言。
真的要大呼可愛啊!導(dǎo)演兼主演像一只狐獴、地鼠或橘貓,清醒與警覺的眼神下糊著一層怯怯的萌態(tài),看得小心肝都在消融。可明明電影充滿殘酷的冷冰的政治隱喻、國別思考,只是一旦運用那種童真的、瑰奇的、魔幻的形式呈現(xiàn),那種漫畫式的趣味就飆升了。尤其是全民武裝、變裝出行那幾段,想象力格外有趣。而對稱的畫面、動作,以及重復(fù)的蠢蠢的運動軌跡,又是另一種強迫癥式的美學(xué),妙趣橫生,賞心悅目。四星半。@上影節(jié)。在SFC上海影城觀影,而16號正是在此偶遇配角蓋爾·加西亞·貝納爾。
作為對觀眾們終場時尷尬鼓掌的有效治理,蘇勒曼選擇自己蹦迪。
戛納最后一部。有點啞劇和塔蒂的意思,男主一句話不說,全程用面癱臉打量著光怪陸離的世界,所有人的動作都呆板可笑。獻給巴勒斯坦。有時會覺得動作太刻意了。
3.5;羅伊·安德森式荒誕冷幽默,碎片式塔蒂,規(guī)整型面癱基頓,若干個抽離現(xiàn)實的片段很迷人。遠(yuǎn)離家鄉(xiāng)的旁觀記錄,數(shù)度以為被卷入非常事件,最終流向于泛日常。突破疆域?qū)で蠊室?,那個消失的名字一定會再度出現(xiàn)。
4.5 今年目前為止在電影觀念上最喜歡的新片,而且來自于一個60歲的巴勒斯坦導(dǎo)演,意想不到。旅游vlog+默片喜劇變體+導(dǎo)演顏藝大舞臺——用“視線的看與被看”來拍攝政治電影。集齊各種有趣的高概念,將這個荒誕的世界拆解,在他國的另一維度上尋覓鄉(xiāng)音,大量無可奈何的弦外之意充斥其間,把世界當(dāng)作巴勒斯坦的縮影。且單論喜劇效果,本片的處理也很出色,放著梗不談,觀看蘇雷曼的這張臉吧:水汪汪的眼睛、無辜的嘴唇、呆萌的表情,簡直就是導(dǎo)演界的布朗熊,可愛炸。
7分,輕松有趣的小品,半自傳與偽記錄,冷幽默的導(dǎo)演,對各地符號化的描述,還是有些小心思的
#72nd Cannes# 主競賽Special Mention+費比西。今年戛納最后一場也是第20場主競賽。不是最好的蘇雷曼,但是是最寓言的那一部(無人的巴黎+群魔亂舞的紐約),“會有巴勒斯坦嗎?”“絕對有,但不是在你我有生之年”。還是一個一個小段子,重復(fù)變奏三翻四抖,有些地方簡直要把人笑死。費比西發(fā)給這部真是有勇氣有品位!
導(dǎo)演非??蓯郏赜脤ΨQ美學(xué)以及三段式結(jié)構(gòu),把該死的政治問題具象化,最喜歡盧森堡公園的椅子和紐約超市的槍支兩段。果然世界各地都有冷漠的人、沒用的警察以及只關(guān)心噱頭的政治白蓮花。巴勒斯坦國將不國的控訴也融于戲謔之中。劇本精巧但也有不足:因場景割裂顯得有些堆段子,有些矛盾的落腳點也有些過于輕盈,以至于失去了喜劇本該有的嘲諷力量。
可折疊的(凝練、節(jié)制、輕盈),可裝裱的(對稱、縱深、環(huán)繞),可涂鴉的(浮夸、沖撞、散漫),可演奏的(賦格、交響、律動)。如舍棄了越肩取景僅留特寫的正反打鏡頭,面對面交談,卻如世界的兩端。蘇雷曼以反學(xué)院反潮流反技巧的“快門”本能,在電影史上留下了不可復(fù)制的劃痕。
在完全沒概念巴勒斯坦的情況下看了電影,畫面干凈,導(dǎo)演主演可愛,隨處幽默感,直到主角忍不住去占卜,機場安檢發(fā)功,再到最后一刻借由迪廳來打破之前所有的安靜克制。最后字幕打出了 to Palestine 讓人心顫。 出了影院就開始查巴勒斯坦,巴以沖突等等等等……然后認(rèn)出了天使穿的是巴勒斯坦國旗,明白了為什么占卜師說會是巴勒斯坦。。但不是在他們有生之年。。明白了到處那些裝腔作勢奇怪的警察和可笑的醫(yī)療救援車。。。還有主演不停喝酒和那句經(jīng)典臺詞“全世界喝酒是為了忘記,只有巴勒斯坦人是為了記住”。太多的隱喻無奈被包裝在了精美安靜的畫面里,嗯這是一部看起來很不巴勒斯坦的巴勒斯坦的片子,導(dǎo)演想要拍中東與和平。。
在冷酷的凝視中,蘇雷曼致敬John Berger,影像在時間軸展開,其連續(xù)性建構(gòu)了無可逆轉(zhuǎn)的觀點陳述。片中出現(xiàn)的天使應(yīng)該與Walter Benjamin的歷史觀和Paul Clee的「新天使」有著不少聯(lián)系。作為集體的記憶,文明的言說,歷史于當(dāng)下誕生,在名為“進步”的風(fēng)暴中來不及收拾過往的遍地尸骸而面向未來。巴勒斯坦作為一個“不存在”的“國家”,其民族性和集體意識正在悄然流逝,而極少數(shù)的個體,努力通過文化以記憶抵抗遺忘,留住最后一絲自我身份認(rèn)同。大量的元素符號充斥全片,如開頭偷檸檬的鄰居等暗指以色列。巴勒斯坦擁有他們自己的未來,但這個未來是難以探尋的,怪誕的笑點層出不窮,但他們殘酷地真實地存在著,哪里都是遺忘,哪里都不是家,歸屬感到底在何方。愿Oblivion永遠(yuǎn)只停留在影像世界里。
栽種下的不是惡果而是檸檬樹,扔車底的不是炸彈而是玫瑰花。如果你來自巴勒斯坦,地鐵里會有兇煞的男人注視,的士上會有話嘮的司機免單,頭頂是直升飛機的囂叫,身邊是防爆警察在測量。通不過安檢閘口,街道上嬰兒都在持槍。遲鈍的老太搶不到椅子,會飛的天使浪費了翅膀,所有人裝扮成兔子,排斥龍蝦。
玩弄各種符號,開頭其實還有點羅伊·安德森的意思,后面就徹底空殼化和刻板化了。只能說有些場景還是可以的,但有一些確實讓人不忍直視。魚目混珠,魚目多一點。不知道美國黑人看這片子會作何感想?