首先如果這部電影不話癆，你們有時間思考一下之前對話的內(nèi)容和內(nèi)涵嗎?

我和評論區(qū)另外一位想法一樣，將帕丁森理解成資本本身，資本可以與藝術(shù)，科技，網(wǎng)絡結(jié)合，但是唯獨不能和愛情以及人性相結(jié)合。

片中多次提到總統(tǒng)，可從未出現(xiàn)過。反倒是死去的歌手風光大葬。消費娛樂的大眾已經(jīng)不再關(guān)心真正的事，反倒是那少數(shù)抗議者敢于正面攻擊資本家。

結(jié)尾處留的懸念也很獨到。到底是胖子要殺掉帕丁森來救贖自己，還是要自殺來擺脫被大數(shù)據(jù)信息洪流填充的世界?很有意思。

可能從理發(fā)師那出來，帕丁森就知道不一定非要對稱了，他去了位于貧民窟的豪車車庫，本來就很不對稱，不管是在視覺還是情景上都給人以反差感。

個人覺得這部片子超越了2012那個時代，可能有很多人不理解但是，看懂了自然就香，看不懂或者屁股坐不住的，這一小時四十八分鐘就是煎熬了哈哈

現(xiàn)代性與導演意志

老鼠成為了貨幣是什么意思？

“一般等價物是從商品世界中分離出來作為其他一切商品價值的統(tǒng)一表現(xiàn)的特殊商品，是商品生產(chǎn)和商品交換發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物?！?馬克思言之鑿鑿又自信滿滿的所謂“真理推論”留下了一些亟待解決的問題，比如他提及發(fā)展的方向很模糊，諸如赫伯特在影片開頭題記所說，當發(fā)展到了某一天，老鼠成為了貨幣時該怎么辦的問題，其戰(zhàn)天斗地無所不能的主觀能動性真的可以改變一切既成事實，消滅等價物與否的其樂無窮是否真的行就尚且存疑......畢竟在歷史上出現(xiàn)過郁金香、蘭花充當貨幣和投資緊俏品的狂熱，現(xiàn)在也正發(fā)生拿著大蒜、小麥、西瓜甚至可以用來付房子首付的現(xiàn)實魔幻，和很大可能會出現(xiàn)的數(shù)字代碼、效忠獎章等等來代替貨幣的未來。

但在《大都會》中，在主角Eric Packer的這次旅程中，或者說在柯南伯格并沒有一刻超越過人的敘事聚焦中，根本就看不到所謂等價物的出現(xiàn)，有的只是那份仿佛掌握著難以計數(shù)財富，狂妄恣意的無所不能的態(tài)度逐漸變得無能為力的頹勢，在銀幕上可感可觸，或許正是這份氣質(zhì)的存在，讓一則確信無疑所謂“資本主義注定破滅”的寓言，有了些哀傷的實感。乘坐豪華轎車穿行于城市的年輕巨富怎么才能表達出一種幻滅的現(xiàn)象呢？柯南伯格運用的方法簡單直白：把一位Rich Man的自我引入世界，用細致的鋪陳讓人緊密跟隨他進入這個世界，一個尤其因為技術(shù)發(fā)展和積累導致{物}極為豐富的世界即可。不過此時問題再次產(chǎn)生，即為什么只是引入一個人的所謂自我到世界中就必然會頹廢、會萎靡、會幻滅呢？

試想一個有閑富足的現(xiàn)代人在本能的欲望中追尋自身滿足，他一定要跨越城市去有理發(fā)氛圍的地方理發(fā)、希望可以和名正言順卻貌合神離的絕美合法妻子進行狂野性行為、買根本無市也無價的名貴的藝術(shù)品和教堂、吃美味可口的三餐大餐等等等等……這里面什么是存粹屬于可以定義自我的，就是個要不斷捫心自問的問題......可以說，人人在這個初級需求層面都有一種被物支配的無奈現(xiàn)實，且也只有如此的，物極其豐富的世界才能滿足人看似多樣多變的初步自我意識。被物支配的人，不免陷入“客觀”環(huán)境決定的物的境遇，在公共社會必然走向社會達爾文主義，人和人之間其實在生理層面能力又大差不差的“黑暗森林”危險，伴隨即便再隱蔽再深入地退回個體內(nèi)心和唯我，也無法避免被物支配的緊急狀態(tài)，似乎除了一切向安全和基本生存保障妥協(xié)的動機之外的所有理念都不再重要，畢竟“你連飯都要吃不上了，你還要自由干什么用呢......”所以，逐漸退縮回到人人都強烈意識到自己生命的感知范圍就迫切地順理成章。而當人感受到生命的強烈存在，同時更會意識到自己是有朽的生物，意識到死亡到來的不可避免，死亡確保的絕對平等，死亡作為終極的匱乏，這是唯物的決定論下早已經(jīng)決定完成一定會發(fā)生的事情，那么面對已經(jīng)被決定好的必然敗局，一個人又怎么可能不頹廢、不萎靡、不幻滅呢。

強烈聚焦于“我-Eric Packer”，和“我”與人之間的對話和關(guān)系，又帶著必敗定死的未來預示，柯南伯格反復記述的就是這樣一個或引導、或被迫、或無情、或平靜地面對無法改寫的失敗和困局的過程。松散而又有某種因果聯(lián)系的情節(jié)、游離但在暗示什么的對白、疏離陌生的表演、甚至因為車內(nèi)室內(nèi)空間本身大小和室外特意調(diào)整導致異常壓迫的景別，都讓敘事鏈條上“自我的目的”變得尤為突出又難以概括，這其中一直存在一個要如何面對“物的殘酷現(xiàn)實”的緊迫問題，直至結(jié)尾的徹底懸置，構(gòu)成真正的戲劇核心，到了這個直面自我的時刻，大都會本身的興衰和其中生活之人面對生死，才成為了真正 To be or Not to be 的問題。

{生存還是毀滅}的概括，既是讓人專注于自我抉擇！但在莎翁總結(jié)的千古名言之前，人們難道就不在世界中作自我抉擇嗎？答案當然是否定的，人們那時只是用無奈、憤怒、悲傷等來形容或者表現(xiàn)，而后來用莎翁的總結(jié)來替代無奈、憤怒、悲傷罷了，{生存還是毀滅}并不是自我抉擇的“真相和本質(zhì)”，而只是自我抉擇的替代，這是戲劇性概括產(chǎn)生可能性的一種還原。這就像是名句概括成為自我抉擇的一般等價物一般，如同電影中“我”不對稱的前列腺，其實就是“我”忽略了不對稱也存在意義而執(zhí)意要尋找平衡的隱喻一樣。所以自我抉擇的私有性指涉總是有多種指向，指向{生存還是毀滅}與不對稱前列腺，指向憤懣不滿和尋找不平衡意義的隱喻......而比只是單純指稱私有感覺更大更廣，總會有更多樣和更特別的情感，這樣的情感指向人的內(nèi)部！

那么一個資本家和一個腐蝕社會擁有一切的人、 一個無產(chǎn)者和一個洞悉真理明白社會病癥的人，仿佛知道財富、利益、社會、物的世界在“我”看來是怎樣的認識，卻是由“總會有多樣和特別情感”等的指向內(nèi)部想探究本質(zhì)的追問逼迫出來的，所以{知道某事}首先是個必須是個語法問題，所謂指向“我”的內(nèi)心，指向本質(zhì)，指向規(guī)律，在電影中的實際表現(xiàn)，卻都是在展示諸如問今天市場概況、買畫作收藏、去店內(nèi)理發(fā)、去前員工交談等等外現(xiàn)和環(huán)境而已。

所以所謂總部（Complex）或者說柯南伯格布置了一輛豪車，穿梭于城市，作為資本一般等價物表現(xiàn)并傳達著一個戲劇般的末日場景，他把這樣的信息表現(xiàn)和傳遞給“我”和其他觀者，就像豪車自然招搖過市地行駛在道路上那樣；對于給出信息的柯南伯格來說，這是他的意象只有他自己知道，對其他觀者而言則是晦澀難懂不可知的。那么怎么能說在前一種情況就可以表現(xiàn)和傳達，而后一種情況就不行呢？一種只有屬于總部、只有屬于“我”、只有屬于柯南伯格的特殊私有想象感的環(huán)境和外現(xiàn)究竟是什么呢？可以想見是沒有的，電影中，豪車就是資本，資本就會墮落，墮入等價物的陷阱，就像老鼠也可以稱為貨幣，幽靈在世間徘徊，資本主義的幽靈（ The Spector of Capitalism ），注定的悲慘結(jié)局，馬克思自以為是的黑格爾自動式真理歷史洞察等等答案......才會讓人如此難以理解且充滿教條，因為它們毫無可以讓人了解的外現(xiàn)。所以資本的自我敘說是從根本上有語法困難的，而資本滅亡的寓言表達和傳達有某種基礎假設，也導致{生存還是毀滅}的戲劇性始終難以抉擇直到結(jié)尾而不得不懸置，這個基本假設就是：物的虛無！

柯南伯格在《大都會》的電影語言既是如此，越強調(diào)物的多元、充足和保障，就越虛無，電影意義來自視聽技術(shù)組成的表層資本主義各種缺點的崩潰刺點、映射著底層的力學知面結(jié)構(gòu)的講述，總是不如一套顛覆整體世界觀的“真理”更易于被人接受，那是因為后者總是更能結(jié)合自我形成某種貼合人目的的人生敘事。而自我這個詞，用以兩個強烈歸屬向人內(nèi)部的詞區(qū)分出物我兩立，逃避世界與外物，退回內(nèi)心并自指，首先就是個沒有外現(xiàn)而基本只是空話的語法問題。想想，在我們看來社會達爾文主義是一個“從量到質(zhì)”的轉(zhuǎn)變實例（物增加和左右世界），把社會和達爾文主義兩個詞放到一起，前者是必然要交流且是可能和平非零和交流的自然環(huán)境，后者則是一套交流其間只有弱肉強食的零和博弈的真理構(gòu)想，附和或批判它的結(jié)果不言而喻都帶有對它的價值判斷。

所謂準則和原則的物質(zhì)性“真理”下，只有偉帶鷹明才能為未來指明方向，只有愛什么才能來管理什么，只有認識到了才能做得更好......那么，即便是曾經(jīng)輝煌燦爛的大都會也會在“真理”的物質(zhì)準則下變?yōu)橐蛔兰呕氖彽哪┏恰?/p>

謹以此文紀念和緬懷一座淪陷已久之城