1 ) 魔鬼代言人
基努里維斯還是一貫的英俊,我也還是一貫的不喜歡這種英俊——我不喜歡他白凈秀氣得像個東方男人,也不喜歡他眉宇間的正氣。我喜歡高大的硬朗的,粗獷也可以,神氣最好是亦正亦邪。
阿爾帕西諾其實也不高大,個子比起基努里維斯還矮了一頭,可是我還是喜歡他,喜歡他那種老派花花公子的味道——他穿起白襯衣,銀灰馬甲,臉色蒼白,黑沉沉的眼圈,好像吸血鬼一樣魅惑。
電影拍得非常好。凱文如何一步步陷入、迷失,十分的合理自然,毫不生硬。事業(yè)成功帶來的巨大滿足感,或者說,虛榮感。情色的引誘。漸漸忽視了原先最看重的東西。漸漸迷失。
剛剛搬到紐約的時候凱文對妻子說,如果你不喜歡,我們就回去。后來他堅定地對母親說,你可以帶她回去,我不會離開紐約。
他的妻子日漸反常,他不是不著急,可是對他來說,這已不是最重要的了。撒旦很有技巧,他的誘惑是以退為進:你應該以愛人為重,放棄這個案子,所有人都會理解你。我可以找別人接替。你應該在她身邊。
凱文回答說,你知道我最害怕的是什么?我最怕的是我放棄了這個案子,然后她的病好了。這樣我會恨她的。
我想我明白他這句話的意思。她若真死了也罷了,若是不死,若是病好了,他會覺得他的放棄不值得。他會覺得他被要挾了,被強迫了。于是他會恨她。
可是,如果他不放棄案子,然后她死了,他又會怎樣?他會恨他自己么?
也許凱文當時想不到這么多。對當時的他來說,這個案子太重要了。他的事業(yè)太重要了。一舉成名太重要了。
他已經不是當初那個,“如果你不喜歡,我們就回去。”的凱文了。
一切到底是撒旦的引誘,還是他的自由意志?
后來她果然死了。死前她一次再次地告訴他她的所見。但是他沒有相信。他覺得是她的精神出了問題。
她的樣子看起來的確很瘋狂,很不正常。誰看見了魔鬼還能泰然自若?那個女人變身的時候太恐怖了,我在屏幕外都受了驚嚇。還有那個血淋淋的卵巢。嚇得我接連兩天半夜不敢一個人去洗手間。
他一直都不相信她。是,聽起來的確難以置信。這一段讓我想起周迅版的《畫皮》,一開始陳坤也是同樣不肯相信趙薇。
雖然他們同樣都是愛妻子的。
若愛人對你說的事違背常理,匪夷所思,你是會相信,還是不相信?
愛其實是應該包含信任的。
凱文跑去質問撒旦,撒旦對他說,一切都是你自己的選擇。看,我早就對你說過,你應該放棄案子,以愛人為重。
“虛榮,是我最愛的原罪.”
撒旦有一段話很有意思:“我從開天辟地以來 就來到世上,深入人類生活 ,我挑動了人性一切潛在的欲望 ,我滿足了人類需求卻不批判他 。為什么?因為即使再頑劣的人,我也不會拒絕他,我熱愛人類 ,我是個人道主義者,搞不好是碩果僅存的了。”
會被撒旦引誘,是因為人性中存在的潛在欲望。
凱文終于沒有跟從撒旦,選擇了自殺。
時間倒轉,他又回到了佛州,回到了替那個猥褻女學生的變態(tài)老師辯護的法庭上。他那金發(fā)美貌的妻子,也還是在聽審席上笑吟吟地看著他。
那一刻凱文神情激動。是啊,有幾個人能像他這么好運,可以一切重頭來過?
凱文做出了和上一次相反的選擇。他不再在乎他的不敗紀錄。牽著妻子的手,凱文轉過樓梯轉角,樓梯上方的記者沖著他喊:這是個好題材,關于律師的良心,若你接受我的采訪,我包你可以一舉成名……凱文回過頭,笑著說:好,明天我們約時間。
這是鏡頭轉成記者微笑的臉,那張臉慢慢變化,變成了撒旦。
撒旦微笑著說:虛榮,是我最愛的原罪。
新的一輪沉淪又開始了。
這個結局真是出人意料的點睛之筆。
2 ) 自由
魔鬼告訴人的自由是:你應當什么事都可以作,盡己所愛的去作。
上帝期望人擁有的自由是:我什么事都有最大的自由可以作,但我也有一種自由 ── 就是我有能力不去作某些事。
這才是上帝給人百分之九九的「可以」,與百分之一的「不可以」,這背后的自由真義。上帝的自由定義,是「更自由的」
3 ) 本片實際上是一個無限的故事
看后我很自然地想到了博爾赫斯的小說。本片還可以這樣敘述:從無限的某一段開始凱文還是給那老師打官司,還是在勝訴后認識了米爾頓,還是去了紐約,還是被米爾頓設計。不過由于他很愛他的妻子,最終沒被米爾頓誘惑。米爾頓弄死了這次的凱文,開始新的循環(huán)。這次他要把他妻子除掉,然后再誘惑凱文。也就是我們看到的這部電影展現的故事。不過凱文最后由自由意志自殺了,米爾頓自好重新循環(huán);凱文選擇不給那老師打贏官司,這樣就碰不到律師事務所的米爾頓,不過撒旦是千變萬化的,有一年輕人找上門更為小心地誘導他。。。。。。。反正這故事是無限,只有在本片才會看到米爾頓和凱文是父子關系,這就好像上帝與撒旦玩的游戲,凱文或者隨便叫什么的主角就像浮士德一樣夾在中間。上帝握著絕對的勝算對魔鬼微笑,撒旦認為一個擲股子的天神總要服從于概率的支配。于是拼命地做著實驗,直到人性徹底服從于魔鬼,那個上帝認為不可能發(fā)生的時刻的到來。
4 ) 比較“城市令年輕人墮落”——《魔鬼代言人》和《華爾街》
看《魔鬼代言人》,乍一看覺得跟《華爾街》有點兒像,都是講述一個年輕人來到紐約發(fā)跡和墮落的故事,一個是金融界新人,一個是律師新星——都是出于強大的誘惑中和巨大的壓力下的行業(yè)。
但是后面就發(fā)現兩者的不同,首先在手法上,《華爾街》非?,F實主義,敘事強勁有力,加上道格拉斯的表演,他讓我們相信,一個金融界新生的墮落幾乎是不可避免的。
而《魔鬼代言人》則具有強烈的宗教感和魔幻感。首先是安排撒旦挑戰(zhàn)現世法律制度,非常有意味,因為現世的法律制度,跟基督教的傳統有莫大的牽連。片子越往后面進行,宗教感就越發(fā)的強烈,基督教的種種基本命題都得到探討。
比如女性通過自己的墮落實現對男人女人的救贖,比如曾經的六翼大天使在教堂、在摩天大樓的頂端等極具有隱喻色彩的場所引誘自己兒子的墮落、引誘自己的子女——同時也是上帝的子女相互誘惑,不管是簡單的視覺上的變換還是情節(jié)的安排還是越到后越濃烈的詭異氛圍,都表達出一部魔幻作品的特質。
結尾是這部片子最誘人之處,年輕人還是走上了墮落之路——“虛榮心是我最喜歡的原罪”。
與《魔鬼代言人》相似,《華爾街》也有一句經典臺詞:Greed is good (貪婪是好的),前者講虛榮心,后者貪婪,角度類似,但是給人的感覺不同?!度A爾街》里面,這句話是在股東大會上公開宣稱并且得到無數的認同的,直接有力冰冷殘酷。但是始終雙方是對等的,道格拉斯再厲害,他始終是一個人,在人性的層面上,他并不比愣頭小子強大。而虛榮心的這句,始終是魔鬼帕西諾的得意自語,如同這句話的發(fā)明者,它站在摩天大樓的頂上俯瞰big apple里營營碌碌的人們。
所以,《華爾街》里的年輕人是可以被救贖的,查理在老爸的引導下重新找回良知——有趣的是老爸的扮演者后來在the west wing里面飾演完美民主黨總統巴特勒——值得注意的是這個老爸出身工人階級,在《華爾街》里,年輕人可以從純良的父母和出身那里找回良知。這不免讓我想到主演道格拉斯和導演奧立佛斯通的出身。
而《魔鬼代言人》則是把小城和城市對立起來。母親在城市里被引誘,但是在小鎮(zhèn)上找到了心靈的歸屬和平靜的生活,而她的兒子又重新在城市中受到引誘,開始新一輪墮落。是,他內心有道德、有良知,但是這種道德和良知能支持他多久呢?結尾我們看到,一輪新的墮落開始了。
所以,《華爾街》是樂觀的,因為首先,他對人性保留有希望,更重要的是,在《華爾街》中,一切問題都是現世的問題,種種劇情的安排始終令我相信制度的改善可以解決問題。
而《魔鬼代言人》中,問題是關于人性的,是關于宿命的,它討論的是現世問題,但更主要的是通過現世問題的討論探討人性中的上帝與魔鬼的交戰(zhàn)。
城市令年輕人墮落——在《華爾街》中,城市代表資本主義,華爾街代表人性的貪婪,而在《魔鬼代言人》中,城市卻是撒旦開疆擴土的前沿陣地。
ps 一邊寫這個一邊聽keren ann,作孽啊。
5 ) 法律人沒有原罪
電影講述的是凱文·羅麥斯本——一位保持不敗記錄的年輕律師來到紐約著名事務所,并受到老板彌爾頓(撒旦)的重用,從前途一片光明到最終發(fā)現自己是撒旦之子,并以自由意志(free will)殺身成仁,抵御了魔鬼的誘惑,最終卻落入又一重原罪的考驗。
撒旦認為,法律是這樣一個領域,它最接近生活,又是通往特權的通行證,律師可以利用它將罪犯們無罪開釋,把天堂鬧得天翻地覆。聽到這番話,叫我這個法學院學生熱血沸騰,原來法律的權力如此強大,從權貴到底層無孔不入,只要法律人愿意就能攪得世界天翻地覆,法律人的自由意志,可以一念成魔,一念成佛。然而現實世界是這樣的:法律雖深入到社會的各個領域,卻只能在其他社會規(guī)范均失效時發(fā)揮效用;法律雖以暴力機關為后盾坐擁最高的強制力,卻不能在法外強迫任何一個公民承擔任何額外的義務;法律雖有智謀過人的精英們作為其實施人,卻不能面面俱到,古今中外的冤假錯案仍無以避免。法律由定紛止爭而生,法律人竭盡所能維護正義,最終竟背負起“劊子手”這個意志自由選擇之下的惡名。
西方世界對法律人尤其是律師異常厭惡,德肖威茨教授在《最好的辯護》導言中寫道:“沒有人需要正義”——“刑事被告和他們的律師當然不需要什么正義,他們要的是開釋或者盡可能短的刑期;檢察官想贏得官司,尤其當一個有罪的被告極力想借政府‘技術上’的非法行為而逃脫時;大部分法官對正義不感興趣,是警察和檢察官的延伸,他們打心眼里希望罪犯能被認定有罪并關進監(jiān)獄,也關心司法制度的運作效率和極力避免上級法院推翻其原判這樣的恥辱發(fā)生在自己的身上”。法律人是這樣一個群體,他們的職業(yè)目標是維護公平追求正義;而法律人又是一個個鮮明的個體,他們有自己的自由意志,他們最初宣誓效忠法律,卻無法擺脫作為個體的人的原罪——正如影片中如陰霾般籠罩凱文的——金錢的引誘、求勝的渴求、對名聲的追逐,每一種欲望都能將他從成為一個“好人”的正軌上拖入深淵:拋棄愛妻,無視委托人的虛假證言或惡意引用法律原則極力為其脫罪。問題好像回到了“好律師能否成為好人”這樣一個終極困局(律師能否為明知有罪的人辯護?)之中。人人都會為惡,可為何法律人尤其是辯護律師總是首當其沖為人詬病,原因只怕在于前文中撒旦所言,智慧、謀略再加上通天入地之權力,自然如蝴蝶效應般,為善愈善,而為惡愈惡。既然如此,就全憑個人的自由意志了。自由意志是人們依照其擁有的條件去決定是否做一件事情的能力,這已經不是靠法律本身就能解決的問題了,在哲學、宗教、心理學以及道德倫理領域都有不同的討論,是作為人類共同面臨的價值和道德取向的問題而一直難以得出定論。
不論是自然界原生的法則,還是人類為管理社會生造出來的制度規(guī)范,都應當是沒有善惡之分的,它只是恰好出現在在某個地域和歷史中最合適的位置,法律當然也是如此。我們要懲治犯罪,所以有警察和檢察官起訴嫌疑人,我們又懼怕冤枉無辜者,所以發(fā)明了疑罪從無和非法證據排除的的訴訟規(guī)則;我們期待利用死刑以懲戒最危險的罪人或以儆效尤,又因為死刑的不可逆性而倡議少殺慎殺乃至廢除死刑;我們制定了一般的法律規(guī)則,期待構建一個將人的行為都納入法律的規(guī)范之內理想世界,卻不得不處處受到人權、宗教、種族(民族)的牽制。法律和法律人時刻都面臨著兩難的抉擇,正義與不正義有時沒有明確的界限,甚至要在兩方均是正義時還要作出價值評判。這個世界的道德本就沒有統一的標準,卻叫一個有限理性的個體去得出絕對正確的答案未免有些強人所難。
法律人除了人類本身的原罪并沒有比其他的職業(yè)人背負更多的罪惡,我們能做的唯有審度自己的良心,以最接近正義的方式使社會以一個最不壞的制度運行下去。
6 ) 好人難當
電影的結尾,在經歷了一切噩夢一般的現實之后,凱文運用S\L大法回到了最初的問題分歧點,做出了和原先全然不同的選擇,當他看到在支線里死翹翹的嬌妻向他甜美微笑的時候,說不定還在感謝魔鬼給了他重新來過的機會慶幸自己終于走上了true end呢,結果,一轉眼,當他答應記者為他炒作一次專訪的時候,他又在不知不覺中掉入了另一個陷阱里——虛榮。原來沒有所謂的true end,所有的選項指向的都是同一個end。如果人生能像玩AVG那樣的隨時load,是不是就能一帆風順修成正果呢?顯然不能,因為所有的問題,并不是出在選項上,而是設定,設定大過天。
人類,從呱呱墜地的那一刻起,面前立刻就刷刷刷布了七個陷阱,好色暴食貪婪懶惰憤怒嫉妒傲慢,你繞過一個就必定會掉入另一個,事過了三后頭還有四,就算你處心積慮與天斗地斗終于在無驚無險中安全的度過了一生,這樣一個沒嘗過口腹之欲床第之歡浮生偷閑的寡淡人生,有什么好炫耀的?所以做人難,做好人更難,做一個有完美主義傾向想名利良心雙收的好律師簡直是難上加難,當你發(fā)現自己所有的努力最后無非都指向一個悲觀的結局——除了一頭扎入罪惡的海洋用禮義廉恥換取沒心沒肺外你只有一死了之時,無論是上帝還是魔鬼,放心吧,他們正樂呵著呢,“你看得到,卻不準碰,碰到了,又不準吃,吃到了,卻不準吞下去”,既然如此,你們全能的主,又為什么要在伊甸園里種上一棵蘋果樹呢?
《魔鬼代言人》就是這樣一部試圖揭露某些秘密的電影,這樣的電影怎么拍都很好看,因為人類解析人類,是一件既其樂無窮又精神分裂的事情,導演一方面得和自己的內心作戰(zhàn),抵抗劇中魔鬼的誘惑,一方面又得搖身變?yōu)槟Ч碣H低上帝的殘忍和袖手旁觀。這樣一種天人交戰(zhàn),若是連導演自己都沒說服自己,那么電影的結尾必定崩壞無疑(參見《復仇者之死》、《無極》)。顯然服過兵役的泰勒??烁5聦θ诵猿种^的態(tài)度,于是在影片即將崩壞的時候搞了這樣一個畫龍點睛的結局。
影片中,凱文飾演了福羅里達州一位年輕有為前途無量的律師,在這個小城市里,他擁有著連續(xù)64場不敗的記錄和一個甜美嬌妻瑪麗安。影片一開始就是凱文的一場精彩的,顛倒黑白的辯論,成功的幫他的色情狂委托人逃避了法律的制裁,這雷池里小小的一躍,也決定了他之后的人生走上了一條危險的道路,開始了一場同魔鬼之間的博弈。于是,我們看到凱文夫婦來到罪惡之城紐約,住上了帶3間臥室的豪華套房,而凱文,作為一個律師,底線越降越低,三觀時刷時新?,旣惏惨砸粋€女人的敏感最先發(fā)現了生活的空虛和不對勁,于是也就成了這場博弈的第一個犧牲品,她被魔鬼騷擾被丈夫的繁忙冷漠折磨直至精神崩潰企圖退縮,這時被委以重任的凱文早已經深深的陷入了迷亂放浪的名利場之中不愿退出,“我放棄這個案子,而她的病好了,我會因此而恨她”,當凱文說出這句話的時候,作為人類的自私暴露無遺,他朝著魔鬼鋪設的陷阱前進了一大步。
最近在讀京極夏彥的推理小說,這個著名話癆通常會圍繞著一個非常簡單的觀點海談胡吹幾十頁,因為這是他所謂的“順序”,順序很重要,甚至決定給了你對于一個觀點的接受與否。在一開始,凱文的母親對凱文說:“紐約很可怕,巴比倫大城傾倒了,成了魔鬼的住處,嗚呼哀哉,一時間,你的刑罰就來到,燈光在你中間絕不再照耀?!睕]用!我們說:“你明知道那人有罪,依然幫他開脫,你賺取的不義之財,總有一日將傾覆你?!蓖耆珱]用!而只有當經歷過鬼怪騷擾,子|宮丟失,精神崩潰的瑪麗安,當她躺在去往精神病院的推車上是,才曉得懺悔,“一切都是錢引起的,那是不義之財,我們?yōu)榱隋X,不擇手段?!辈皇呛椭暗母嬲]一樣嗎?為什么非要這時才醒悟呢?她想要回家,但是早就沒有家了。而凱文呢,圣經的告誡沒用,母親的乞求沒用,妻子瘋了死了,甚至連他自己都快瘋了,依然沒用,他依然kept on winning every time,只有當知道面前站著的,既是惡魔又是自己的父親時,當子彈穿過他的頭骨時,唯有到這時,他才知道,他的不敗記錄被打破了。而隨之而來的時光倒流,似乎也并不是非常樂觀。
人性經不起考驗,凱文想做個好人,但他無法否認他是惡魔之子這一事實,《魔鬼代言人》用一種魔幻的方式展現了現實的殘酷和無法改變。劇中偌大的房間,壯觀的浮雕,樓頂上的水池,這些突兀的場景在讓人大開眼界的同時,又透出了一種隱約的不安,在紐約這個被人愛被人恨的城市里,究竟還隱藏了多少這樣不為人知的秘密和罪惡?看著康妮尼爾森和查理茲塞隆這兩個在戲里戲外運氣都不大好的大美妞,一個被折磨的不成人形另一個由性感到干枯只在一瞬間,這是不是也是導演和觀眾的一種惡趣味呢。同樣的,不以物喜不以己悲,與人為善愛你愛我愛人類,作為我們人類自己,究竟要經歷多少殺戮戰(zhàn)爭顛沛流離人情冷暖世態(tài)炎涼,才能夠習得這么一個簡單的道理呢。
文/張立達
現實與超現實的交錯,人性的對抗,恰當的時間看一部恰當的片子,很有感觸。如同導演說的,原來的劇本被帕西諾推了幾次,最后這個劇本雖然也有過于顯露教育意味的瑕疵,但仍不失為一種對傳統的對抗。另外,結尾的高潮部分,還有最終的結局都并不遵循常理,算是亮點。
結尾太棒了
不明白為什么凱文的老婆來到紐約之后不開心,不就是有錢了丈夫忙起來不理自己嗎,多么完美的生活,簡直是dream life,可能我不配擁有純潔的愛情吧……
魔鬼時時刻刻都在我們身邊,在你對正確與錯誤做出抉擇的那一瞬間,就是與魔鬼戰(zhàn)爭的過程。老帕的演技毋庸置疑,犧牲頗大的塞隆也用精彩的演出讓人感覺完全不輸于老帕?!铩铩铩?/p>
主流電影說到這個層次也算可以了,再多說該嚇著那幫孫子了
阿爾·帕西諾的大段說教很不靠譜~~
真做作,浪費了阿爾帕西諾的精湛演技和基諾的性感屁股
這是個宗教片,宗教片跳出宗教的話,對于無神論者很沒說服力。
錢不該是我們所惟一追求的,就跟茹素一樣,吃植物我們照樣可以活下來,為什麼一定要吃動物的屍體呢?錢夠用就好,真的夠用就好,其他的生命,我們應該思考並且做些性靈上的探索,不枉為一番人,連動物都有預知災難的能力,而人類,卻連此基本的生存能力都喪失了,這是為人的可恥。
我可憐的基努啊,你雖然英俊高大卻如小白兔般被矮小的大灰狼老教父壓得死死的。阿爾帕西諾的演技不是一般的贊吶,把邪惡演繹得如此優(yōu)雅、迷人而令人久久回味?;叵胫袊难輪T似乎吳鎮(zhèn)宇在《無間道2》里也模仿了一把。
看得人脊背發(fā)涼不寒而栗。請保持一份善良正直的心,堅持做正確的事;懂得克制自己,不要利欲熏心讓撒旦趁虛而入。佛州和紐約的比喻很恰當,一個假想的蝴蝶效應,一步錯 步步錯,結尾的反轉再反轉真是絕了。
電影很不錯,而且最后的演講差點說動我了。不過最好笑的是,即使是撒旦和上帝的賭注,和尊重人類的free will。好像也只是尊重侽性,這個社會的“主角”而為基礎。一個又一個的女性,只是陪襯和轉換“主角”心智的工具犧牲品。這實在是太好笑了,撒旦和上帝的世界不需要女人。如果電影的設想是真實的,那么我對此的看法就是,神本身最值得下地獄。
除卻片中部分人物的穿著打扮有年代感,真的看不出是97年的片子,尤其最后阿爾·帕西諾房間整面墻會幻化的雕塑,特效絕了!阿爾·帕西諾氣場太強大,大段大段的個人獨白就是為了他的詮釋而量身定做的。人心理應向善,但總會有被撒旦鉆空子的時候,天枰善與惡的兩端,該向那面傾斜,不好拿捏?。?/p>
妻子發(fā)瘋轉變得太突兀,某人自殺后的反轉劇情有點俗套,但最后一個鏡頭又有驚喜。反正善惡都是人類的選擇,認了就是,何必賴到魔鬼頭上
前半段瞌睡,后半段驚恐。阿爾·帕西諾老派花花公子味道挺特別的
每個人都是上帝和撒旦的混血兒,你并非不愛她,你只是更愛你自己。
這才叫演技,帕西諾看跪。變形的鬼臉,空無一人的大街。人類迷失的后世界鬼影,女神割喉自殺,她看到世界都背離了上帝。
Pacino 飾演「約翰·彌爾頓」,他那場演講還真有失樂園里撒旦的風采。雖然歷史上的彌爾頓骨子里仍然是一個基督信徒,但他確實有一股撒旦的氣質,非常迷人的氣質。
我們總是先擁抱撒旦,然后回去皈依上帝。其實撒旦就是上帝,是我們自己把世界分為上帝和撒旦。善與惡既是不可分割,我們就必然為魔鬼代言。最后,Pasino居高臨下帶著驕傲的微笑,用他那特有的沙啞嗓音說出箴言:“虛榮,是我最喜歡的原罪”,然后意味深長地孑孑怪笑過后,真的讓人回味無窮。
我常這樣想:在18世紀現代性浪潮中上帝敗得一塌糊涂,然后一種名為科技的怪獸趁虛而入填補了這種空虛,科技算不算一種迷信?數據和邏輯是不是一種更為高明的騙局?每當這樣想時我都會出于本能的岔開思緒,而觀看這部電影的過程中這種毀三觀的思緒不斷重現,且連帶出來的是一串難以言語的哲學思辨。5星