當(dāng)我們不被無(wú)意識(shí)的動(dòng)機(jī)所驅(qū)使而自由行動(dòng)時(shí)，那我們就有可能調(diào)動(dòng)全部的內(nèi)在能量，讓所有的行為都與“道”相符。

我們的自我思考剝奪了我們感受生命的深刻與神圣，體會(huì)生命之光，以及體悟完全不同層次的覺(jué)知能力。

你的生命體驗(yàn)并不取決于千變?nèi)f化的外界現(xiàn)象，緯度或人的視角，只不過(guò)是一種用新的方式感知世界的習(xí)慣，不再有自我介入或執(zhí)著于某種特定的視角。

當(dāng)思維被心掌控時(shí)，思想是一個(gè)很好的工具。思維是一個(gè)很好的仆人，但卻是一個(gè)糟糕的主人。

自我不斷地通過(guò)語(yǔ)言和標(biāo)簽來(lái)過(guò)濾現(xiàn)實(shí)，并不斷地進(jìn)行評(píng)判。

當(dāng)思維和感官成為你的主人時(shí)，它們將會(huì)創(chuàng)造無(wú)止盡的痛苦，無(wú)止盡的渴望和厭惡，把我們牢牢地鎖在思維的矩陣中。

當(dāng)所有的標(biāo)簽被放下時(shí)，才有可能看到事物真正的樣子。

你告訴一個(gè)孩子，什么是鳥(niǎo)時(shí)，如果它們相信了，那么他們就再也看不到鳥(niǎo)了，他們只看到了自己的想法。

你是否能夠隨時(shí)停止自己機(jī)械地重復(fù)性的生活方式，當(dāng)你開(kāi)始觀察自己機(jī)器人般的天性時(shí)你就會(huì)變得更覺(jué)醒。

你是完完全全地在沉睡著，迷失在夢(mèng)境里。

三摩地”是一個(gè)古老的梵語(yǔ)詞匯，現(xiàn)在沒(méi)有與之含義相同的詞了。

要制作一部關(guān)于“三摩地”的影片，會(huì)遇到一個(gè)重大的挑戰(zhàn)?！叭Φ亍敝傅氖悄撤N在思維層面無(wú)法表達(dá)的東西。這部影片只是我自己心路歷程的展示。目的不是要向你傳授“三摩地”，也不是要給你洗腦，而是要啟發(fā)你去直面你的本性。

現(xiàn)在，“三摩地”比以往任何時(shí)候都更重要。在現(xiàn)在這個(gè)時(shí)代，我們不僅忘記了“三摩地”，而且已經(jīng)忘記了我們?cè)浟耸裁?。這種“忘記”是一種幻象，是自我的迷失。身為人類(lèi)，我們大多數(shù)人都淹沒(méi)在日常生活中，很少想過(guò)我們是誰(shuí)，我們?yōu)槭裁磥?lái)到這里，我們要去往哪里？我們大多數(shù)人都未曾體悟“真我”、靈魂，或是佛陀所說(shuō)的“了知”，它超越了各種名相，超越了思維。于是，我們就把“自我”局限于我們的身體。有意或無(wú)意地，我們會(huì)害怕我們這個(gè)肉身，也就是我們所理解的那個(gè)“我”,會(huì)死亡。

在當(dāng)今世界，很多人進(jìn)行宗教或精神的練習(xí)，借用瑜伽、祈禱、冥想、頌咒或其它儀式，這些人絕大多數(shù)是在進(jìn)行某種局限性的技能練習(xí)。也就是說(shuō)他們只是在構(gòu)建“自我”。探尋和練習(xí)并不是問(wèn)題所在，認(rèn)為自己已經(jīng)在這些外在形式上找到了答案才是問(wèn)題所在。

大部分的精神追求在形式上與隨處可見(jiàn)的病態(tài)想法并無(wú)二致。這是內(nèi)心深處的一種焦慮。不只要生而為人，更要像人一樣活著。

“自我”在建構(gòu)時(shí)想要更多金錢(qián)、更多權(quán)力、更多的愛(ài)、更多的一切。 那些走在所謂精神追求道路上的人也想要更精神化、更清醒、更淡然、更平和、更覺(jué)醒。

你觀看此影片的危險(xiǎn)之處就是你在思維上也想要得到“三摩地”，更危險(xiǎn)的是，你認(rèn)為自己已經(jīng)獲得了“三摩地”。每當(dāng)你想要得到什么東西的時(shí)候，就可以確定這是“自我建構(gòu)”在起作用。三摩地不是要幫你得到或增加什么。要體悟到三摩地，就要在你死亡之前先學(xué)會(huì)死亡。生和死，如同陰和陽(yáng)，是一個(gè)不可分割的連續(xù)體。持續(xù)地進(jìn)行，沒(méi)有開(kāi)始，也沒(méi)有結(jié)束。

當(dāng)我們拒絕死亡，也就拒絕了生存。當(dāng)你直接體驗(yàn)到你到底是誰(shuí)，也就不會(huì)再害怕生或死。我們的社會(huì)和文化告訴我們自己是誰(shuí)，同時(shí)，我們也在內(nèi)心深處無(wú)意識(shí)中成了那些生理性的渴望或厭惡的奴隸，它控制著我們?nèi)绾芜x擇。

自我構(gòu)建只不過(guò)是一種不斷重復(fù)的沖動(dòng)，也就是一種趨勢(shì)，我們的精神一旦選擇了一條路，

就不斷去重復(fù)那條路，不論它對(duì)我們的機(jī)體是有利還是有害。我們的記憶或意識(shí)有無(wú)數(shù)層級(jí)，盤(pán)旋再盤(pán)旋。當(dāng)你的知覺(jué)認(rèn)同了這種意識(shí)或自我建構(gòu)，它就讓你陷入了社會(huì)制約，或者說(shuō)是一個(gè)矩陣。

我們可以意識(shí)到“自我”的某些方面，但實(shí)際上卻是那些無(wú)意識(shí)的古老的路線，那些原始的生存恐懼，在驅(qū)動(dòng)著整個(gè)矩陣運(yùn)轉(zhuǎn)。

人們無(wú)休止的追求快樂(lè)和躲避痛苦的生存模式，演變?yōu)椴B(tài)的行為，我們的工作，我們的關(guān)系, 我們的信仰，我們的思想，以及我們的整個(gè)生存方式。就像牛一樣，大多數(shù)人都在被動(dòng)的奴役中生存和死亡，把他們的生命局限在矩陣之中。我們生活在狹隘的模式中。

生活經(jīng)常充斥著巨大的痛苦，但我們從來(lái)沒(méi)有想過(guò)，其實(shí)我們可以變得自由。其實(shí)我們可以放棄從過(guò)去傳承下來(lái)的生活方式，轉(zhuǎn)而嘗試內(nèi)心深處埋藏已久的那種生活。

我們降生于這個(gè)世界，雖然擁有生理的身體結(jié)構(gòu)，但卻沒(méi)有自我覺(jué)知。當(dāng)你看著小孩兒的眼睛，里面沒(méi)有“自我”的痕跡，只有清澈的空靈。

長(zhǎng)大后的人，變成了一個(gè)戴在自我意識(shí)上的面具。莎士比亞說(shuō)“世界是一個(gè)舞臺(tái)，所有的男人和女人只是演員而已。 在一個(gè)覺(jué)醒的個(gè)體中，覺(jué)醒的光芒會(huì)穿越人性，穿過(guò)面具，當(dāng)你一旦覺(jué)醒，就不會(huì)再認(rèn)同自己的角色。你不再相信你只是自己所戴的面具。但你也不會(huì)放棄扮演你的角色。

當(dāng)我們認(rèn)同了我們的角色和個(gè)性時(shí)，這就是幻象——自我的迷失。三摩地就是從生活這場(chǎng)戲的角色之夢(mèng)中覺(jué)醒。在柏拉圖完成《理想國(guó)》多年之后，人類(lèi)仍在嘗試走出柏拉圖的洞穴。但事實(shí)上，我們可能比以往任何時(shí)候都更加癡迷于幻象。

柏拉圖曾讓蘇格拉底描述了一群人，他們一生都被鎖在洞穴里，面向一面空墻。他們看到的只有他們背后的火光所照射的物品投射在墻上的影子。這木偶一般的影像就是他們的全部世界。據(jù)蘇格拉底所說(shuō)，這些影子就是囚徒們所看到的現(xiàn)實(shí)。即使告訴他們外面世界的樣子，他們?nèi)匀焕^續(xù)相信那些影子就是全部世界。雖然他們也會(huì)懷疑外面還有更多的東西，但仍不愿意離開(kāi)他們所熟悉的世界。

今天的人類(lèi)就像洞穴里那些只能看到墻上投影的人。那些投影就像是我們的思想。思想的世界就是我們所唯一了解的世界。但是還有另一個(gè)世界，超越了思想，超越了二元思維。

你愿意走出洞穴，摒棄所有已知，去發(fā)現(xiàn)你到底是誰(shuí)嗎？要體驗(yàn)三摩地的狀態(tài)，就需要將注意力從那些影子上移開(kāi)，從思想上移開(kāi)，去面向光明。當(dāng)一個(gè)人已經(jīng)習(xí)慣了黑暗，那么他們必須逐漸去適應(yīng)光明。就像適應(yīng)任何新的模式一樣，這需要時(shí)間和努力，需要心甘情愿地去探索新世界，擺脫舊世界。

思維可以被比作意識(shí)的陷阱、迷宮或監(jiān)獄。并不是說(shuō)你在監(jiān)獄里，而是你自己就是監(jiān)獄。監(jiān)獄是一種幻象。如果你認(rèn)同迷失的自我，那么你就是在沉睡。一旦你意識(shí)到了這個(gè)監(jiān)獄，而試圖逃離這種幻象，那么你還是將幻象當(dāng)作了真實(shí)，你仍然在沉睡，只是現(xiàn)在夢(mèng)幻變成了一場(chǎng)噩夢(mèng)，你就會(huì)永遠(yuǎn)追逐或逃離那些影子。

三摩地正是從分離的“自我”或自我建構(gòu)的夢(mèng)幻中覺(jué)醒。三摩地正是從對(duì)監(jiān)獄的認(rèn)同中覺(jué)醒，

這個(gè)監(jiān)獄就是“我”。你永遠(yuǎn)不可能真正自由，因?yàn)闊o(wú)論你去哪里，你的監(jiān)獄都如影隨形。覺(jué)醒并不意味著擺脫思維或矩陣，恰恰相反，當(dāng)你不認(rèn)同它時(shí)，你才能更充分地體驗(yàn)人生這出戲，享受這場(chǎng)表演，無(wú)欲無(wú)懼。在古代教義中，這被稱為利拉的神圣游戲：二元世界中的游戲。

人類(lèi)的意識(shí)是一個(gè)連續(xù)體。在一端，人類(lèi)認(rèn)同這個(gè)物質(zhì)性的我。在另一端，就是三摩地——“自我”的終結(jié)。在這個(gè)連續(xù)體中，我們朝三摩地的方向所邁出的每一步，都會(huì)為我們減少一些痛苦。 減少痛苦并不是說(shuō)生命沒(méi)有痛苦了。三摩地超越了苦與樂(lè)的二元對(duì)立。也就是說(shuō)，減少了思維，

減少了自我臆造的對(duì)各種遭遇的抗拒，正是這種抗拒導(dǎo)致了痛苦。

即使是短暫地體會(huì)三摩地，也能讓你看到連續(xù)體的另一端有什么?？吹匠诉@個(gè)物質(zhì)世界和自我利益之外，還有另外的東西。當(dāng)在三摩地中確實(shí)終結(jié)了“自我”的架構(gòu)時(shí)，就不再有自我思維、自我概念和二元對(duì)立，但還有“本我”、“了知”或“無(wú)我”。在這種空性當(dāng)中，就會(huì)呈現(xiàn)般若或智慧之光，體悟到“本我”遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越二元世界，超越整個(gè)連續(xù)體。這個(gè)“本我”是永恒的，不生不滅，不增不減。覺(jué)醒就是生命的原始螺旋、不斷變化的外在世界或承載時(shí)間的蓮花，與永恒“本我”的融合。當(dāng)你不再認(rèn)同“自我”，你內(nèi)在的能量就如持續(xù)綻放的花朵一樣生長(zhǎng)，并成為時(shí)間維度與無(wú)時(shí)間維度之間的生命橋樑。

體悟到“本我”，只是走上覺(jué)醒之路的開(kāi)始。在成功地將“三摩地”融入生活的其他方面之前，大部分人將會(huì)在冥想中無(wú)數(shù)次地體驗(yàn)與失去三摩地。有一種情況并不罕見(jiàn)：在冥想或自我探尋中，洞察到自我本性，然后發(fā)現(xiàn)自己又再次落入舊的模式，忘記了自己到底是誰(shuí)。要在生命中每一個(gè)方面和自我的每一個(gè)方面都體悟到“寂靜”或“空性”，就要讓內(nèi)心變得空寂，隨萬(wàn)物舞動(dòng)。

“寂靜”并不是與運(yùn)動(dòng)相分離的某種事物。也不是運(yùn)動(dòng)的對(duì)立面。在三摩地中，寂靜與運(yùn)動(dòng)是同一的，形相與空性是同一的。這對(duì)思維而言是不可理解的，因?yàn)樗季S的世界是二元的。

西方哲學(xué)之父勒奈·笛卡爾有句著名的格言：“我思故我在。"這句話最清楚不過(guò)地概括了文明的衰落，以及對(duì)洞穴墻壁上投影的絕對(duì)認(rèn)同。

笛卡爾的錯(cuò)誤，就像幾乎所有人的錯(cuò)誤一樣，將思想與存在劃上等號(hào)。笛卡爾在他最著名論文的開(kāi)篇寫(xiě)道：“幾乎所有的事情都可以被懷疑；可以懷疑感官，也可以懷疑思想。 如同佛陀在《迦羅摩經(jīng)》中所說(shuō)，為了探究真相，人們必須懷疑所有的傳統(tǒng)、經(jīng)典、教義，以及思維和感觀中的所有內(nèi)容。

這兩個(gè)人都是以極大的懷疑論開(kāi)始探索，但不同的是，笛卡爾在思想層面即停止探究，而佛陀卻更深入，他的探究穿越了思維的最深層級(jí)。或許，如果當(dāng)時(shí)笛卡爾超越了他的思維層面，他也許就能體悟到真實(shí)本性，那么當(dāng)今的西方意識(shí)也就完全是另外一個(gè)樣子了。

但事實(shí)是，笛卡爾描述了一個(gè)邪惡的魔鬼，它使我們困在幻象的面紗之下。笛卡爾并沒(méi)有認(rèn)識(shí)到這個(gè)邪惡的魔鬼是什么。如同《黑客帝國(guó)》這部電影所描述的，我們?nèi)急贿B接至某種精心制作的程序中，從而只看到一個(gè)虛幻的世界。在這部電影里，人類(lèi)生活在矩陣之中，在另一個(gè)層面上，他們只是電池，把自己的生命之能輸送給機(jī)器，機(jī)器則用人類(lèi)的能量維持自己的運(yùn)轉(zhuǎn)。

人們總是想把世界的狀況或自己的不悅歸咎于自身之外的事物?；蛟S是某個(gè)人，或某個(gè)團(tuán)體、某個(gè)國(guó)家、某種宗教或某個(gè)掌控者，比如笛卡爾的惡魔，或《黑客帝國(guó)》中的智能機(jī)器。諷刺的是，笛卡爾正是用他所設(shè)想出來(lái)的惡魔來(lái)定義他自己的。當(dāng)你體悟到三摩地，你就會(huì)明白，的確有一個(gè)掌控者，的確有一臺(tái)機(jī)器和一個(gè)惡魔在日復(fù)一日地過(guò)濾你的生活。這臺(tái)機(jī)器就是你。

你的自我結(jié)構(gòu)是由許多微小的制約性子程序或“小心魔”組成的。一個(gè)小心魔渴望食物，另一個(gè)渴望金錢(qián)，還有的渴望身份、地位、權(quán)力、性、親暱；還有一個(gè)小心魔想要得到他人的注意或重視。

慾望是無(wú)止境的，永遠(yuǎn)不會(huì)滿足。我們花很多時(shí)間和精力粉飾我們的監(jiān)獄，屈服于外界壓力而改善我們的面具，滿足著這些小心魔，使他們?cè)絹?lái)越壯大。像吸毒者一樣，我們?cè)绞窍胍獫M足這些小心魔，我們的心魔也越來(lái)越多。解脫之道不是自我提升，也不是滿足自己的各種心魔，而是完全放下自己的所有心魔。

有些人擔(dān)心，喚醒自己的真實(shí)本性，將意味著失去自己的獨(dú)特個(gè)性以及對(duì)生活的享受。其實(shí)恰恰相反，只有自我的束縛被解除時(shí)，靈魂的獨(dú)特個(gè)性才能顯露出來(lái)。因?yàn)槲覀冞€在矩陣中沉睡，所以我們大部分人從來(lái)都不知道靈魂真正想表達(dá)什么。

通往三摩地之路需要冥想，既要觀察這個(gè)變化無(wú)常的被束縛的自我，又要體悟你恒常不變的真實(shí)本性。當(dāng)你達(dá)到寂靜的狀態(tài)，也就是你存在的本源時(shí)，就安靜地等待進(jìn)一步的指示，而不必要求外在世界必須改變。不是自我的意志而是更高的意志會(huì)自動(dòng)執(zhí)行。

如果你的思維只是試著改變外在世界來(lái)符合你所認(rèn)為的探尋之路應(yīng)有的樣子，這像為了改變鏡中的樣子，卻去調(diào)整影像。為了讓鏡中的影像微笑，你顯然不能去操縱影像，你必須意識(shí)到你自己才是影像的真正來(lái)源。

一旦你體悟到真我，并不意味著外界的事物必須改變。改變的是自覺(jué)的、靈性的、內(nèi)在的能量或生命力，它們從各種制約模式中解脫，從而可以由靈魂來(lái)指引一切。

只有當(dāng)你看到被制約的“自我”以及它無(wú)止盡的慾求，然后放下這一切時(shí)，才能覺(jué)知靈魂的目的。

在希臘神話中，據(jù)說(shuō)諸神判處西西弗斯重復(fù)一個(gè)毫無(wú)意義又永無(wú)盡頭的任務(wù)。他的任務(wù)是不停地把一塊巨石推到一座山上，然后再讓它滾下來(lái)。

法國(guó)存在主義學(xué)家和諾貝爾獎(jiǎng)得主阿爾貝·加繆將西西弗斯的處境視為人類(lèi)的隱喻。他問(wèn)了一個(gè)問(wèn)題：“我們?cè)趺茨茉谶@種荒謬的存在中找到意義？”

身為人類(lèi)，我們無(wú)休止地終日辛勞，為永無(wú)盡頭的明天而努力工作，然后我們死去。當(dāng)我們真正認(rèn)識(shí)到這個(gè)真相時(shí)，我們要么會(huì)因認(rèn)同自我假象而發(fā)瘋，要么就會(huì)覺(jué)醒然后變得自由。我們永遠(yuǎn)不可能在外在的掙扎中成功，因?yàn)槟侵皇俏覀儍?nèi)心世界的倒影。自我想通過(guò)這些徒勞的追求而覺(jué)醒，但卻徹底失敗時(shí)，就會(huì)出現(xiàn)這個(gè)超級(jí)玩笑，即這種荒謬的情形。

禪宗有一句話：“開(kāi)悟前，砍柴，挑水；開(kāi)悟后，砍柴，挑水?！遍_(kāi)悟前，人把巨石推到山上。開(kāi)悟后，人還是把巨石推到山上。那變的是什么？是內(nèi)在的抗拒消失了。掙扎已被放下，或者說(shuō)，已經(jīng)體悟到這個(gè)掙扎的自我只是一種幻象。

個(gè)人意志或個(gè)人思維，與神圣意志或更高思維達(dá)成一致。三摩地即是從根本上放下所有內(nèi)在的抗拒，無(wú)論發(fā)生什么，無(wú)一例外。

無(wú)論在任何情況下都能夠體會(huì)到內(nèi)在平和的人，已經(jīng)體悟到真正的三摩地。你放下抗拒，并非因?yàn)槟闳萑塘四臣?，而是因?yàn)槟銉?nèi)在的自由并不依賴于外在。

需要注意的是，當(dāng)我們坦然接受現(xiàn)實(shí)的時(shí)候，并不意味著我們要停止對(duì)這個(gè)世界采取行動(dòng)，或者說(shuō)我們要成為只會(huì)冥想的和平主義者。事實(shí)上情況可能恰恰相反。當(dāng)我們不被無(wú)意識(shí)的動(dòng)機(jī)所驅(qū)使而自由行動(dòng)時(shí)，那么我們就有可能調(diào)動(dòng)全部的內(nèi)在能量，讓所有行為都與“道”相符。

許多人會(huì)爭(zhēng)辯說(shuō)，為了改變世界與實(shí)現(xiàn)和平，我們需要與我們所認(rèn)為的敵人努力斗爭(zhēng)。為了和平而戰(zhàn)，就像是為了要安靜而呼喊；它只會(huì)創(chuàng)造更多你不想要的東西。當(dāng)今世界總是以戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)抗所有的一切：打擊恐怖主義的戰(zhàn)爭(zhēng)，抗擊疾病的戰(zhàn)爭(zhēng)，反對(duì)饑餓的戰(zhàn)爭(zhēng)。每場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)其實(shí)都是在對(duì)抗我們自己。

戰(zhàn)爭(zhēng)是集體錯(cuò)覺(jué)的一部分。我們說(shuō)我們想要和平，但我們卻繼續(xù)選出好戰(zhàn)的領(lǐng)袖。我們欺騙自己說(shuō)，我們是維護(hù)人權(quán)的，卻還在繼續(xù)購(gòu)買(mǎi)血汗工廠制造的產(chǎn)品。我們說(shuō)我們想要干凈的空氣，但卻在繼續(xù)污染環(huán)境。我們希望科學(xué)能治療癌癥，但卻不愿意改變?nèi)菀讓?dǎo)致我們生病的摧殘性的生活習(xí)慣。我們欺騙自己說(shuō)，我們正在營(yíng)造美好的生活。卻不愿意正視那些隱藏著的縱容痛苦和死亡的力量。

我們相信我們可以贏得對(duì)抗癌癥、饑餓、恐怖主義、或任何由我們的思想和行為創(chuàng)造出來(lái)的敵人的戰(zhàn)爭(zhēng)。事實(shí)上這只是讓我們繼續(xù)自欺欺人地認(rèn)為，我們無(wú)須改變我們?cè)谶@個(gè)星球上的生存方式。

改變必須首先從內(nèi)在世界開(kāi)始。只有當(dāng)我們能夠直接感受到內(nèi)在的生命螺旋時(shí)，外在的世界才會(huì)與“道”一致。在那之前，我們所做的任何事，只會(huì)加重由思維創(chuàng)造出來(lái)的混亂局面。

在永恒的舞動(dòng)中，戰(zhàn)爭(zhēng)與和平同時(shí)升起；它們是一個(gè)統(tǒng)一體。二者共存，缺一不可。就像沒(méi)有黑暗，光明便不存在，沒(méi)有上也就沒(méi)有下。

這個(gè)世界似乎只想要光明而不要黑暗，要盈滿而不要空乏，要幸福而不要悲傷。思維介入越多，世界就越支離破碎。自我思維所提出的每一個(gè)解決方案，其實(shí)都是被“這里有問(wèn)題”的想法所驅(qū)動(dòng)的，而解決方案往往變成了比想要解決的問(wèn)題更為棘手的問(wèn)題。

你越抗拒，它越存在。

人類(lèi)用聰明才智創(chuàng)造出新的抗生素，但結(jié)果卻是大自然也越來(lái)越狡猾，細(xì)菌也越來(lái)越強(qiáng)大。盡管我們盡最大努力不斷抗?fàn)?，癌癥的發(fā)生率卻還在持續(xù)上升，世界饑餓人口的數(shù)量也持續(xù)地增長(zhǎng)，全球恐怖襲擊事件也愈演愈烈。

我們的方式到底錯(cuò)在哪里?就像歌德詩(shī)歌中巫師的學(xué)徒一樣，我們雖擁有強(qiáng)大的能量，卻沒(méi)有智慧去運(yùn)用它。

問(wèn)題在于，我們并不了解我們正在使用的工具。我們不了解人類(lèi)的思維及其恰當(dāng)?shù)慕巧c目的。危機(jī)來(lái)自于我們被制約的局限性的思考方式，也就是我們感受和體驗(yàn)生活的方式。

我們的理性主義剝奪了我們認(rèn)識(shí)和體驗(yàn)古代文化中諸多智慧的能力。我們的自我思考剝奪了我們感受生命的深刻與神圣，體會(huì)生命之光，以及體悟完全不同層次的覺(jué)知的能力，這些能力現(xiàn)在幾乎都消失了。

在古埃及傳統(tǒng)文化中，尼澤斯是人的原始形態(tài)，它們的特征會(huì)體現(xiàn)在那些肉體和精神得到凈化的人身上，并使他們能夠承載更高級(jí)的意識(shí)。

原始的尼澤斯，或智慧的神圣根源，被稱為托特神或特胡提。他經(jīng)常被描繪成一位抄書(shū)人，他的頭，像是鳥(niǎo)或朱鷺，他代表所有知識(shí)和智慧的起源。托特神有時(shí)被描述為思想或想法的宇宙根源。托特神賜予我們語(yǔ)言、概念、寫(xiě)作、數(shù)學(xué)，以及所有的藝術(shù)和思維的表現(xiàn)形式。只有那些受過(guò)特殊訓(xùn)練的人，才能被允許接觸托特神的神圣知識(shí)。托特之書(shū)不是一本實(shí)體書(shū)，而是阿卡西界或以太界的智慧。根據(jù)傳說(shuō)，托特神的知識(shí)深藏在每個(gè)人體內(nèi)的秘密之處，并受到金蛇的保護(hù)。

有關(guān)守護(hù)寶藏的蛇或龍的原始神話，出現(xiàn)在許多文化之中，它被稱為生命力、氣、圣靈或內(nèi)在能量。金蛇就是受到內(nèi)在能量束縛的自我建構(gòu)，在它被掌握和征服之前，靈魂無(wú)法得到真正的智慧。

據(jù)說(shuō)，托特之書(shū)只會(huì)為讀過(guò)它的人帶來(lái)痛苦，即使他們會(huì)發(fā)現(xiàn)諸神的秘密以及隱藏在星星之內(nèi)的一切。必須指出的是，這本書(shū)會(huì)為任何閱讀它的人、任何企圖要控制它的“自我”帶來(lái)痛苦。在埃及傳統(tǒng)文化中，覺(jué)醒意識(shí)的代表是奧西里斯。沒(méi)有這種覺(jué)醒的意識(shí)，有限的自我所獲得的任何知識(shí)或理解都將是危險(xiǎn)的，無(wú)法與更高的智慧聯(lián)結(jié)。荷魯斯之眼必須開(kāi)啟。

我們?cè)谶@里發(fā)現(xiàn)的深?yuàn)W意義，與人們熟悉的伊甸園里的“墮落”故事很相似托特之書(shū)與善惡知識(shí)的書(shū)相類(lèi)似，亞當(dāng)夏娃受誘惑而吃下水果。人類(lèi)當(dāng)然已經(jīng)偷食了禁果，已經(jīng)打開(kāi)了托特之書(shū)，已經(jīng)被逐出伊甸園。

蛇是由微觀世界擴(kuò)展到宏觀世界的初始生命螺旋的象征。今天，蛇與你同在。它就是自我思維，外在世界的根源。我們從未像現(xiàn)在這樣可以獲得如此多的知識(shí)。我們深入物質(zhì)世界，甚至找到了所謂的上帝粒子，但我們卻從未如此受限，如此愚昧，不知道自己是誰(shuí)，該如何生活，更不明白痛苦產(chǎn)生的機(jī)制。

我們的思想創(chuàng)造了現(xiàn)在的世界。 每當(dāng)我們把某樣?xùn)|西標(biāo)記為好或壞，或者在我們心中有所偏好時(shí)，就是自我架構(gòu)或利己之心在起作用。

解決之道不是去為和平而戰(zhàn)，也不是去征服自然，而是需要認(rèn)識(shí)真相；正是自我架構(gòu)的存在導(dǎo)致了二元性，即自我與他人、我的和你的、人類(lèi)與自然、內(nèi)在和外在的割裂。

自我是一種暴力，它需要一條分界線，需要定義自我與他人的界限來(lái)保持存在。沒(méi)有自我，就不會(huì)因抗?fàn)幎饝?zhàn)爭(zhēng)。沒(méi)有傲慢，就不會(huì)因利益而破壞自然。世上的這些外在危機(jī)，反映了嚴(yán)重的內(nèi)在危機(jī)；我們不知道自己是誰(shuí)。我們非常認(rèn)同自己的角色身份，我們被恐懼所摧殘，并與我們的真實(shí)本性完全割裂。種族、宗教、國(guó)家、政治派別，我們所屬的任何群體都強(qiáng)化了我們的自我認(rèn)同。

今天地球上的幾乎每一個(gè)群體都想宣稱自己的觀點(diǎn)是正確的，就像我們?cè)趥€(gè)人層面上所做的一樣。這些團(tuán)體通過(guò)宣稱自己是真理而存在著，就像自我通過(guò)定義與他人的界限而存在?，F(xiàn)在有著比以往更多元的世界觀和更分化的信仰系統(tǒng)在地球上共存著。

對(duì)于同一個(gè)外在現(xiàn)象，不同的人可能會(huì)有著完全不同的想法和情緒反應(yīng)。

同樣，輪回和涅槃，或天堂和地獄，這兩種不同的維度共存于同一世界。

同樣一個(gè)事件，對(duì)某個(gè)人而言可能是世界末日，而對(duì)另一個(gè)人可能是天降其福。

所以情況就明了了，無(wú)論你的外在環(huán)境發(fā)生了什么，你的內(nèi)心世界都可以不受其擾。

要體悟三摩地，就要成為一個(gè)自我驅(qū)動(dòng)的轉(zhuǎn)輪，成為一個(gè)自主自覺(jué)的宇宙。你的生命體驗(yàn)并不取決于千變?nèi)f化的外界現(xiàn)象。這可以用梅塔特隆的立方體來(lái)做比擬。在基督教、伊斯蘭教和猶太教的許多古代典籍中都提到了梅塔特隆，他與埃及的托特神以及希臘的伶俐之神類(lèi)似。梅塔特隆與四面體密切相關(guān)。四面體是最基本的幾何圖案，是物理世界的模板或起源，被稱為上帝之語(yǔ)或圖騰。

現(xiàn)在我們看到一個(gè)代表二維的圖形，但如果你換個(gè)方式去看，就會(huì)看到一個(gè)三維立方體。當(dāng)你看到立方體時(shí)，圖形本身并沒(méi)有任何改變，但你的思維已經(jīng)為你的視覺(jué)增加了一個(gè)新的維度。這個(gè)維度或人的視角，只不過(guò)是一種用新的方式感知世界的習(xí)慣。

在體悟到三摩地之后，我們從某種視角中解脫，或自由地創(chuàng)造新的視角，因?yàn)椴辉儆凶晕医槿牖驁?zhí)著于某種特定的視角。

人類(lèi)歷史上最偉大的思維，往往指向超越自我架構(gòu)局限性的思想層次。愛(ài)因斯坦說(shuō)：“衡量一個(gè)人的真正標(biāo)準(zhǔn)，主要取決于他從自我中獲得解脫的程度。

這并不表示思想和自我是不好的，當(dāng)思維能被心所掌控時(shí)，思想即是一個(gè)很好的工具。《吠檀多經(jīng)》中說(shuō)：“思維是一個(gè)很好的仆人，但卻是一個(gè)糟糕的主人?！弊晕也粩嗟赝ㄟ^(guò)語(yǔ)言和標(biāo)籤來(lái)過(guò)濾現(xiàn)實(shí)，并不斷地進(jìn)行評(píng)判。喜歡這個(gè)，討厭那個(gè)。

當(dāng)思維和感官成為你的主人時(shí)，它們將會(huì)創(chuàng)造無(wú)止盡的痛苦、無(wú)止盡的渴望和厭惡，把我們牢牢地鎖在思維的矩陣中。如果你想體悟三摩地，就不要評(píng)判你的想法是好是壞，而是要在想法和感覺(jué)出現(xiàn)之前，先發(fā)現(xiàn)自己是誰(shuí)。

當(dāng)所有標(biāo)簽都被放下時(shí)，就有可能看到事物真正的樣子。

當(dāng)你告訴一個(gè)孩子什么是鳥(niǎo)時(shí)，如果他們相信了，那么他們就再也看不到鳥(niǎo)了。他們只看到了自己的想法。

大多數(shù)人都認(rèn)為自己是自由的、有意識(shí)的、覺(jué)醒的。如果你相信自己已經(jīng)覺(jué)醒了，那為什么還要繼續(xù)艱苦地探索來(lái)找尋你已確信擁有的東西？在你覺(jué)醒之前，必須要先接受你還在沉睡，還住在矩陣中。誠(chéng)實(shí)地檢視自己的生活，不要自欺欺人。

你是否能夠隨時(shí)停止自己機(jī)械的、重復(fù)性的生活方式？

你能不再尋求快樂(lè)和躲避痛苦嗎？

你還在癡迷于某些食物、活動(dòng)、或消遣方式嗎？

你是否還在不斷地評(píng)判、指責(zé)、批評(píng)自己和他人？

你是否還在持續(xù)地尋求刺激，

還是你完全滿足于靜靜地待著？

別人對(duì)你的看法會(huì)影響你嗎？

你是否在尋求別人的認(rèn)可和積極的肯定？

你是否曾蓄意破壞周?chē)沫h(huán)境？

大多數(shù)的人會(huì)日復(fù)一日，年復(fù)一年，甚至十年如一日地以相同的方式過(guò)著他們的生活。當(dāng)你開(kāi)始觀察自己機(jī)器人般的天性時(shí)，就會(huì)變得更加覺(jué)醒。你開(kāi)始認(rèn)識(shí)到問(wèn)題的嚴(yán)重性。你是完完全全地在沉睡，迷失在夢(mèng)境里。就像住在柏拉圖洞穴里的人一樣，大多數(shù)人在聽(tīng)到這個(gè)真相時(shí)，都不愿意或無(wú)法改變他們的生活，因?yàn)樗麄儓?zhí)著于自己熟悉的模式。我們不遺馀力地為我們的模式辯解，把頭埋進(jìn)沙子里，而不去面對(duì)真相。我們想要得到救贖，卻不愿意主動(dòng)站到十字架上。

你愿意付出什么代價(jià)來(lái)獲得解脫？

要知道，若是你改變內(nèi)在世界，也就必須要準(zhǔn)備好改變外在的生活。必須讓你舊有的自我架構(gòu)和身份，成為滋養(yǎng)新生命的土壤。

覺(jué)醒的第一步是先意識(shí)到我們?cè)谡J(rèn)同人類(lèi)思維的矩陣，在認(rèn)同面具。我們的內(nèi)心必須看到這個(gè)真相，并從沉睡中覺(jué)醒。你內(nèi)心某種永恒的東西一直都明了真相。思維的矩陣干擾我們，娛弄我們，

讓我們?cè)谛问角ё內(nèi)f化的渴望和厭惡的循環(huán)中，不斷地工作、消耗、獲取，導(dǎo)致我們遠(yuǎn)離意識(shí)的覺(jué)醒，遠(yuǎn)離與生俱來(lái)的權(quán)利，即“三摩地”。病態(tài)思維就在日常生活中傳播著。

你神圣的本性已淪為奴隸，認(rèn)同于局限的自我架構(gòu)。偉大的智慧和“本我”的真相，都深埋于你的內(nèi)心。

克里希那穆提說(shuō)：“在一個(gè)病入膏肓的社會(huì)，是無(wú)法衡量人的健康的?！?

如果說(shuō)認(rèn)同于自我思維是疾病，三摩地即是良方。歷史上的圣人、智者和覺(jué)悟者，都擁有讓“自我”臣服的智慧。

如何才能夠體悟真實(shí)的“我”？

當(dāng)你穿透幻象的面紗，放下虛幻的自我時(shí)，剩下的是什么？

《大智度論》云：“一切禪定攝心，皆言三摩提，秦言正心行處，是心從無(wú)始世來(lái)常曲不端，得此正心行處，心則端直，譬如蛇行常曲，入竹筒中則直?！?/p>

先解釋一下三摩地是什么，這樣便于理解這支視頻到底在說(shuō)什么。三摩地（梵文：?????，Samādhi），專注于所緣境，而進(jìn)入了心不散亂的狀態(tài)。三摩地是禪定的一種狀態(tài)，在這個(gè)狀態(tài)下，覺(jué)知升起，打開(kāi)心中的秘藏。

看完這支紀(jì)錄片，覺(jué)得很不錯(cuò)。它從理論層面說(shuō)了一些關(guān)于毗婆舍那、奢摩他、三摩地的一些事情。開(kāi)篇的時(shí)候，就開(kāi)始論述「放下任何目標(biāo)」的重要性，這里再三強(qiáng)調(diào)，放下任何目標(biāo)，包括「成佛」這個(gè)目的。如果你的目標(biāo)是開(kāi)悟，那么在這里就不會(huì)有禪定。

在字面意思來(lái)說(shuō)，這是很容易理解的?！覆粓?zhí)著」就能達(dá)成目的。但是真正操作起來(lái)，實(shí)踐層面而言，就很難理解了。如果我不抱著目的去做事情，那么我在做什么呢？在這里有一些延展的訓(xùn)練，比如「無(wú)意義」、「無(wú)為」的訓(xùn)練方式。比如打擊你所謂的「成功目的」，打擊毀滅它的存在，讓你失去對(duì)目的的信心。比如轉(zhuǎn)移至「當(dāng)下」，觀察呼吸，觀察腦海中的形象。諸如此類(lèi)，因人而異。

我們的心在當(dāng)下的社會(huì)受到了強(qiáng)烈的干擾和各種各樣的影響，比如希望、恐懼、嫉妒、想要的一切、恨、出名的欲望、渴望心靈的解脫、瑜伽冥想讓自己活得更好、諸如此類(lèi)，各種各樣的需求控制了我們的心。我們無(wú)法做自己的主人，無(wú)法控制自己。

那么「三摩地」在某個(gè)層面和意義上，就是讓我們擺脫這一切，做自己的主人。

就我自己的體驗(yàn)而言，在這個(gè)層面，思想就會(huì)受到巨大的抗拒和阻礙。紀(jì)錄片中也提到了相關(guān)的內(nèi)容，然而事實(shí)比這個(gè)遠(yuǎn)遠(yuǎn)復(fù)雜的多。大體上，我會(huì)分成人為設(shè)計(jì)與自然設(shè)計(jì)兩大類(lèi)。

首先第一個(gè)層面就是標(biāo)簽、文字、語(yǔ)言的阻礙。我們會(huì)被各種標(biāo)簽困擾，剛?cè)肼殨r(shí)候的新人標(biāo)簽，學(xué)生標(biāo)簽，為人父母的標(biāo)簽，兒子女兒的標(biāo)簽，等等，各式各樣的評(píng)價(jià)，和社會(huì)功能性的標(biāo)簽。我們受困這些標(biāo)簽。這些標(biāo)簽我會(huì)用人為設(shè)計(jì)去形容它們。他們也是比較容易脫困的。仔細(xì)思維，是容易明白身份認(rèn)同、身份切換背后隱藏著很多社會(huì)學(xué)原理。比如資本主義、組織結(jié)構(gòu)穩(wěn)定性、身份穩(wěn)定、民族性、國(guó)家性等等。

當(dāng)你擺脫了標(biāo)簽、文字、語(yǔ)言阻礙之后，那么會(huì)來(lái)到第二層。這個(gè)時(shí)候你的禪定狀態(tài)會(huì)輕松很多，擺脫了初級(jí)的困惑，那么來(lái)到了第二層的困惑?！叭绻也蛔觯敲词虑闀?huì)不會(huì)因此而改變”，“我不做飯，就要餓死”，“事物的推動(dòng)到底是什么”，“我就這樣坐著，事情會(huì)怎么發(fā)展？”

在這里初步顯現(xiàn)的稱之為「僵化」、「執(zhí)迷」。為什么一定？也就是說(shuō)，事物為什么一定會(huì)按照我思維的那樣去發(fā)展？電話響起，我不接又會(huì)如何，我一定要去接嗎？如果下一秒死了，世界會(huì)如何？這種因僵化、執(zhí)迷思維方式所延伸出來(lái)的思考，會(huì)阻礙、影響你的禪定狀態(tài)。

就理論而言，我們應(yīng)該回到「三摩地」中描述的呼吸。很多大師也已經(jīng)提過(guò)，不要增強(qiáng)它、不要?jiǎng)褡杷?、不要和它辯論、什么都不要做。但是這個(gè)什么都不要做的狀態(tài)是什么狀態(tài)？

在這里要推薦一本我曾經(jīng)讀過(guò)的書(shū)籍《八十四大成就者傳》，其中就有提過(guò)各種人他們成就的歷程，也就是他們進(jìn)入「三摩地」的經(jīng)歷。這本書(shū)是十分有啟發(fā)的。它站在了一個(gè)不分教派、宗派見(jiàn)解的高度講述了人們?nèi)绾芜M(jìn)入到「三摩地」，這其中不免看出，是需要一些天賦、機(jī)緣的。

誠(chéng)然在文字描述中，“什么都不要做”，各人有各人的理解。然而具體，詳盡的描述，只能讓更多的人誤入歧途，他們會(huì)自證或者自我判斷自己是否進(jìn)入了「三摩地」，這樣的情況要比懷疑來(lái)得更糟糕。所以當(dāng)你開(kāi)始「什么都不要做」的時(shí)候，我希望你可以停下來(lái)，看看《八十四大成就者傳》。

當(dāng)你來(lái)到第二層的末端時(shí)，輪回及三摩地哪個(gè)重要，開(kāi)始沖擊著你的自我幻象。這是極為嚴(yán)重的時(shí)刻。我們?cè)O(shè)想最壞的情況，當(dāng)?shù)卣饋?lái)臨時(shí)，你正巧在禪定，這個(gè)時(shí)候，你是選擇逃跑，還是選擇留在那邊禪定？

當(dāng)然，這個(gè)問(wèn)題是我們作為第三方思考設(shè)計(jì)的假象。當(dāng)你真的遇到了這樣的情況時(shí)，我不確定你腦海中閃現(xiàn)的是什么樣的念頭。逃跑還是繼續(xù)？這些都不重要。重要的是，在這樣的危機(jī)關(guān)頭，自我的幻象是否被你沖破？或者說(shuō)，所謂的魔，它的顯現(xiàn)是否阻礙了你「三摩地」成就？

假設(shè)這樣最壞的情況下，幻象往往會(huì)占據(jù)上風(fēng)，因?yàn)槲覀冊(cè)谧畛鯐r(shí)刻，對(duì)幻象了解的不夠充分，對(duì)人為設(shè)計(jì)世界了解的不夠貼切，所以才會(huì)讓「魔」占據(jù)上風(fēng)。在眾多的修行體系中，有很多更極端的修行方法，比如CHO，斷法修行等，這些極端的方法就是對(duì)自我幻象的考驗(yàn)。

為了便于了解「自我幻象」是什么，這支片子講述了很多。從古希臘蘇格拉底的洞穴游戲，到笛卡爾、加繆的西西弗神話故事。這個(gè)講了很多，也很好。

“我們的自我思考剝奪了我們感受生命的深刻與神圣，體會(huì)生命之光，以及體悟完全不同層次的覺(jué)知能力?！薄澳愕纳w驗(yàn)并不取決于千變?nèi)f化的外界現(xiàn)象，緯度或人的視角，只不過(guò)是一種用新的方式感知世界的習(xí)慣，不再有自我介入或執(zhí)著于某種特定的視角。”“當(dāng)思維和感官成為你的主人時(shí)，它們將會(huì)創(chuàng)造無(wú)止盡的痛苦，無(wú)止盡的渴望和厭惡，把我們牢牢地鎖在思維的矩陣中。當(dāng)所有的標(biāo)簽被放下時(shí)，才有可能看到事物真正的樣子?！薄澳愀嬖V一個(gè)孩子，什么是鳥(niǎo)時(shí)，如果它們相信了，那么他們就再也看不到鳥(niǎo)了，他們只看到了自己的想法?！?/blockquote>

這些語(yǔ)言很智慧，但我們實(shí)踐中無(wú)法做到這些。因?yàn)楫?dāng)你愛(ài)一個(gè)人的時(shí)候，對(duì)你而言對(duì)方的氣味是美好的，動(dòng)作是可愛(ài)的，這很完美，也很正常，然而你變心了，不愛(ài)這個(gè)人的時(shí)候，對(duì)方的氣味、動(dòng)作變得不再讓人喜歡，成為了討厭的味道。所以要定義一個(gè)事情，很難。一開(kāi)始情緒染污了我們的心情，然而這些情緒是最難控制的，它像一座監(jiān)獄，鎖住了我們。我們一開(kāi)始要和它做對(duì)抗，隨后我們要和更深層次的自然設(shè)計(jì)做對(duì)抗，之后還有更深層次的法執(zhí)等等，直至“什么都不做”。

「三摩地」，如果用通俗的語(yǔ)言來(lái)說(shuō)，就是“什么都不做”。

這就是為什么有的人一開(kāi)始就什么都不去做，打坐坐著，然后差點(diǎn)被餓死；或者有的人開(kāi)始真的什么都不做，然后眼睜睜看著周?chē)娜艘粋€(gè)個(gè)被人打死。這樣的例子比比皆是。因?yàn)椤笆裁炊疾蛔觥保皇钦娴氖裁炊疾蝗プ?，也不是等待，更不是“不做”。這就是為什么我們要講清楚“什么都不做”這個(gè)事情的話，要讓一切的形式都具足。要剃頭、要乞討、要布施、要持戒、要抄經(jīng)……，一切的一切，都是這個(gè)「不正常的世界」所需要的行為、“做”。我們必須做一些事情，以此借著這些“做”，來(lái)得到、達(dá)成“什么都不做”。

第二層之后，有幾個(gè)階段，有機(jī)會(huì)在說(shuō)吧。

我記得有一個(gè)小故事。從前在寺院中，有一個(gè)小徒弟，就問(wèn)師父，如何能開(kāi)悟。師父說(shuō)，你抄1000遍金剛經(jīng)。然后小徒弟很快抄完了1000遍金剛經(jīng)，趕忙問(wèn)師父，“師父，師父，我開(kāi)悟了嗎？”師父說(shuō)，你再去那邊的轉(zhuǎn)經(jīng)輪走1000遍。小徒弟聽(tīng)后沒(méi)日沒(méi)夜的去轉(zhuǎn)經(jīng)，然后很快完成了1000遍，去問(wèn)師父，“師父師父，我開(kāi)悟了嗎？”師父說(shuō)，你還差1000座YOGA（一種修法），然后徒弟特別心切，沒(méi)日沒(méi)夜打坐。很快修完了1000座。問(wèn)師父。師父說(shuō)，“你一直執(zhí)著在開(kāi)悟上，所以沒(méi)有開(kāi)悟呢。”小徒弟，就邊思考邊走路，一下子摔倒在地上，然后突然他說(shuō)，我明白了。

當(dāng)然，這只是一個(gè)故事。在這個(gè)故事中，并不是說(shuō)抄經(jīng)、轉(zhuǎn)經(jīng)、打坐觀想等修法是沒(méi)有用的。這個(gè)故事說(shuō)的是我們必須做一些事情，來(lái)達(dá)成“什么都不做”，我們所做的事情，并不是我們的目的，它是一個(gè)梯子，沒(méi)有這個(gè)梯子，上不去。有了這個(gè)梯子，也不能執(zhí)著。

內(nèi)在明覺(jué)、本具開(kāi)悟的純凈自性，

自始即為佛性。

心如虛空：開(kāi)闊、無(wú)礙、非真、不生亦不滅。

了解萬(wàn)象的單一實(shí)相，

并如是保任，

于真正禪定中，自然安住、無(wú)修而入。

愿觀者一切具足。

三摩地，指的是某種在思維層面無(wú)法表達(dá)的東西。

Part 1 MAYA（the illusion of the self）

·每當(dāng)你想要得到什么東西的時(shí)候，就可以確定這是“自我建構(gòu)”在起作用。

·自我建構(gòu)只不過(guò)是一種不斷重復(fù)的沖動(dòng)。

·無(wú)意識(shí)的古老的路線，原始的生存恐懼，在驅(qū)動(dòng)著整個(gè)矩陣（“社會(huì)制約”）運(yùn)轉(zhuǎn)。

·當(dāng)我們認(rèn)同了我們的角色和個(gè)性時(shí)，這就是幻象——自我的迷失。

·思維可以被比作意識(shí)的陷阱、迷宮或監(jiān)獄。

·三摩地正是從分離的“自我”或自我建構(gòu)的夢(mèng)幻中覺(jué)醒。

·覺(jué)醒并不意味著擺脫思維或矩陣。

·三摩地超越了苦與樂(lè)的二元對(duì)立，減少思維，減少自我臆造的對(duì)各種遭遇的抗拒，正是這種抗拒導(dǎo)致了痛苦。

·覺(jué)醒就是生命的原始螺旋，不斷變化的外在世界或承載時(shí)間的蓮花，與永恒“本我”的融合。

·在三摩地中，寂靜與運(yùn)動(dòng)是同一的，形相與空性是同一的。

·你的自我結(jié)構(gòu)是由許多微小的制約性，子程序或“小心魔”組成的。

·通往三摩地之路需要冥想，既要觀察這個(gè)變化無(wú)常的被束縛的自我，又要體悟你恒常不變的真實(shí)本性。

·個(gè)人意志或個(gè)人思維，與神圣意志或更高思維達(dá)成一致。

·解決方案往往變成了比想要解決的問(wèn)題更為棘手的問(wèn)題，你越抗拒，它越存在。

·要體悟三摩地，就要成為一個(gè)自我驅(qū)動(dòng)的轉(zhuǎn)輪，成為一個(gè)自主自覺(jué)的宇宙。

?自我不斷地通過(guò)語(yǔ)言和標(biāo)簽來(lái)過(guò)濾現(xiàn)實(shí)，并不斷地進(jìn)行評(píng)判。

三摩地是一個(gè)古老的梵語(yǔ)詞匯，現(xiàn)代沒(méi)有與之含義相同的詞了。要制作一部關(guān)于“三摩地”的影片，會(huì)遇到一個(gè)重大的挑戰(zhàn)?！叭Φ亍敝傅氖悄撤N在思維層面無(wú)法表達(dá)的東西。

這部影片只是我自己心路歷程的展示。目的不是要給你講解“三摩地”，也不是要給你洗腦，而是要啟發(fā)你去直面你的本性。

現(xiàn)在，“三摩地”比以往任何時(shí)候都更重要。在現(xiàn)在這個(gè)時(shí)代，我們不僅忘記了“三摩地”，而且已經(jīng)忘記了我們?cè)浟耸裁础?/p>

這種“忘記”是一種幻象，是自我的迷失。

身為人類(lèi)，我們大部分人都淹沒(méi)在日常生活中，很少想過(guò)我們是誰(shuí)？我們?yōu)槭裁磥?lái)到這里，我們要去往哪里？我們大部分人從沒(méi)體會(huì)過(guò)真我、靈魂，或是佛陀所說(shuō)的“了知”它超越了各種名相，超越了思維。于是，我們就把“自我”局限于我們的身體。有意或無(wú)意地，我們會(huì)害怕我們這個(gè)肉身，也就是我們所理解的那個(gè)“我”，會(huì)死亡。

在當(dāng)今世界，很多人進(jìn)行宗教或精神的練習(xí)，借用瑜伽、祈禱、冥想、頌咒或其它儀式，這些人絕大部分是在進(jìn)行某種局限性的技能練習(xí)。也就是說(shuō)他們只是在建構(gòu)“自我”。探尋和練習(xí)并不是問(wèn)題所在，認(rèn)為自己已經(jīng)在這些外在形式上找到了答案才是問(wèn)題所在。

大部分的精神追求在形式上與隨處可見(jiàn)的病態(tài)想法并無(wú)二致。這是內(nèi)心深處的一種焦慮。不只要生而為人，更要像人一樣活著。“自我”在建構(gòu)時(shí)想要更多金錢(qián)、更多權(quán)力、更多的愛(ài)、更多的一切。那些走在所謂精神追求道路上的人也想要更精神化、更清醒、更淡然、更平和，更覺(jué)醒。你觀看此影片的危險(xiǎn)之處就是你的思維想要獲得“三摩地”，更危險(xiǎn)的是，你認(rèn)為自己已經(jīng)獲得了“三摩地”。每當(dāng)你想要得到什么東西的時(shí)候，就可以確定這是“自我”建構(gòu)在起作用。三摩地不是要幫你得到或增加什么。

要體悟到三摩地，就要在你死亡之前先學(xué)會(huì)死亡。生和死，如同陰和陽(yáng)，是一個(gè)不可分割的連續(xù)體。持續(xù)地進(jìn)行，沒(méi)有開(kāi)始，也沒(méi)有結(jié)束。當(dāng)我們拒絕死亡，也就拒絕了生存。當(dāng)你直接體驗(yàn)到你到底是誰(shuí)，也就不會(huì)再害怕生或死。

我們的社會(huì)和文化告訴我們自己是誰(shuí)，同時(shí)，我們也在內(nèi)心深處無(wú)意識(shí)中成了那些生理性的渴望或厭惡的奴隸，它控制著我們?nèi)绾芜x擇。自我建構(gòu)只不過(guò)是一種不斷重復(fù)的沖動(dòng)。也就是一種趨勢(shì)，我們的精神一旦選擇了一條路，就不斷去重復(fù)那條路，不論它對(duì)我們的機(jī)體是有利還是有害。

我們的記憶或意識(shí)有無(wú)數(shù)層級(jí)，盤(pán)旋再盤(pán)旋。當(dāng)你的知覺(jué)認(rèn)同了這種意識(shí)或自我建構(gòu)，它就讓你陷入了社會(huì)制約，或者說(shuō)是一個(gè)矩陣。

我們可以意識(shí)到“自我”的某些方面，但實(shí)際上卻是那些無(wú)意識(shí)的古老的路線，那些原始的生存恐懼，在驅(qū)動(dòng)著整個(gè)矩陣運(yùn)轉(zhuǎn)。人們無(wú)休止的追求快樂(lè)和躲避痛苦的生存模式，演變?yōu)椴B(tài)的行為…我們的工作…我們的關(guān)系…我們的信仰，我們的思想，以及我們的整個(gè)生活方式。就像牛一樣，大多數(shù)人都在被動(dòng)的奴役中生存和死亡，把他們的生命限制在矩陣之中。

我們生活在狹隘的模式中。生活經(jīng)常充滿著巨大的痛苦，但我們從來(lái)沒(méi)有想過(guò)，其實(shí)我們可以變得自由其實(shí)我們可以放棄從過(guò)去傳承下來(lái)的生活方式，轉(zhuǎn)而嘗試內(nèi)心深處埋藏已久的那種生活。

我們降生于這個(gè)世界，雖然擁有生理的身體結(jié)構(gòu)，但卻沒(méi)有自我覺(jué)知。當(dāng)你看著小孩兒的眼睛，里面沒(méi)有自我的痕跡，只有清澈的空靈。長(zhǎng)大后的人，變成了一個(gè)戴在自我意識(shí)上的面具。

莎士比亞說(shuō):“世界是一個(gè)舞臺(tái)，所有的男人和女人只是演員而已。

“在一個(gè)覺(jué)醒的個(gè)體中，覺(jué)醒的光芒會(huì)穿越人性，穿過(guò)面具，

當(dāng)你一旦覺(jué)醒，就不再會(huì)認(rèn)同自己的角色。你不再相信你只是自己所戴的面具。但你也不會(huì)放棄扮演你的角色。

在柏拉圖完成《理想國(guó)》2400年之后，人類(lèi)仍在嘗試走出柏拉圖的洞穴。但事實(shí)上，我們可能比以往任何時(shí)候都更加癡迷于幻象。

柏拉圖曾讓蘇格拉底描述了一群人，他們一生都被鎖在洞穴里，面向一面空墻。他們看到的只有他們背后的火光所照射的物品投射在墻上的影子。這木偶一般的影像就是他們的全部世界。

據(jù)蘇格拉底所說(shuō)，這些影子就是囚徒們所看到的現(xiàn)實(shí)。即使告訴他們外面世界的樣子，他們?nèi)匀焕^續(xù)相信那些影子就是全部世界。雖然他們也會(huì)懷疑外面還有更多的東西，但仍不愿意離開(kāi)他們所熟悉的世界。

今天的人類(lèi)就像洞穴里那些只能看到墻上投影的人。那些投影就像是我們的思想。思想的世界就是我們所唯一了解的世界。但是還有另一個(gè)世界，超越了思想，超越了二元思維。你愿意走出洞穴，摒棄所有已知，去發(fā)現(xiàn)你到底是誰(shuí)嗎？

要體驗(yàn)三摩地的狀態(tài)，就需要將注意力從那些影子上移開(kāi)，從思想上移開(kāi)，去面向光明。當(dāng)一個(gè)人已經(jīng)習(xí)慣了黑暗，那么他們必須逐漸地去適應(yīng)光明。就像適應(yīng)任何新模式一樣，這需要時(shí)間和努力，需要心甘情愿的去探索新世界，擺脫舊世界。思維可以被比作意識(shí)的陷阱，迷宮或監(jiān)獄。并不是說(shuō)你在監(jiān)獄里，而是你自己就是監(jiān)獄。

監(jiān)獄是一種幻象。如果你認(rèn)同迷失的自我，那么你就是在沉睡。一旦你意識(shí)到了這個(gè)監(jiān)獄，而試圖逃離這種幻象，那么你還是將幻象當(dāng)作了真實(shí)，你仍然在沉睡，只是現(xiàn)在夢(mèng)幻變成了一場(chǎng)噩夢(mèng)。你就會(huì)永遠(yuǎn)追逐或逃離那些影子。三摩地正是從分離的自我或自我建構(gòu)的夢(mèng)幻中覺(jué)醒。三摩地正是從對(duì)監(jiān)獄的認(rèn)同中覺(jué)醒，這個(gè)監(jiān)獄就是“我”。你永遠(yuǎn)不可能真正自由，因?yàn)闊o(wú)論你去哪里，你的監(jiān)獄都如影隨形。

覺(jué)醒并不意味著擺脫思維或矩陣，恰恰相反當(dāng)你不認(rèn)同它時(shí)，你才能更充分地體驗(yàn)人生這出戲，享受這場(chǎng)表演，無(wú)欲無(wú)懼。在古代教義中，這被稱為利拉的神圣游戲：二元世界中的游戲。

人類(lèi)的意識(shí)是一個(gè)連續(xù)體。在一端，人類(lèi)認(rèn)同這個(gè)物質(zhì)性的我。在另一端，就是三摩地——自我的終結(jié)。在這個(gè)連續(xù)體中，我們朝三摩地的方向所邁出的每一步，都會(huì)為我們減少一些痛苦。減少痛苦并非指生命沒(méi)有痛苦了。三摩地超越了苦與樂(lè)的二元對(duì)立。也就是說(shuō)，減少了思維，減少了自我臆造的對(duì)各種遭遇的抗拒，正是這種抗拒導(dǎo)致了痛苦。即使是短暫地體會(huì)三摩地，也能讓你看到連續(xù)體的另一端有什么。看到除了這個(gè)物質(zhì)世界和自我利益之外，還有另外的東西。當(dāng)在三摩地中確實(shí)終結(jié)了自我的架構(gòu)時(shí)，就不再有自我思維、自我概念，和二元對(duì)立，但還有”本我“、”樂(lè)知“或”無(wú)我“。于此空性，即現(xiàn)般若或智慧之光，體悟到內(nèi)在的我遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越二元世界，超越整個(gè)連續(xù)體。

這個(gè)內(nèi)在的我是永恒的，不生不滅，不增不減。覺(jué)醒就是生命的原始螺旋、不斷變化的外在世界或承載時(shí)間的蓮花，與永恒本我的融合。當(dāng)你不再認(rèn)同自我，你內(nèi)在的能量就如同持續(xù)展開(kāi)的花朵一樣生長(zhǎng)，并成為時(shí)間維度與無(wú)時(shí)間維度之間的生命橋梁。

體悟到本我，只是進(jìn)入覺(jué)醒之路的開(kāi)始。在成功地將三摩地融入生活的其他方面之前，大部分人將會(huì)在冥想中，無(wú)數(shù)次地體驗(yàn)與失去三摩地。有一種情況并不罕見(jiàn)：在冥想或自我探尋中，洞察到自我本性，然后發(fā)現(xiàn)自己又再次落入舊的模式，忘記了自己到底是誰(shuí)。

要在生命中每一個(gè)方面和自我的每一個(gè)方面都體悟到寂靜或空性，就要讓內(nèi)心變得空寂，隨萬(wàn)物舞動(dòng)。

寂靜并不是與運(yùn)動(dòng)相分離的某種事物。也不是運(yùn)動(dòng)的對(duì)立面。在三摩地中，寂靜與運(yùn)動(dòng)是同一的，形相與空性是同一的。這對(duì)思維而言是不可理解的，因?yàn)樗季S的世界是二元的。

西方哲學(xué)之父勒奈．笛卡爾有句著名的格言：“我思故我在?！边@句話最清楚不過(guò)地概括了文明的衰落，以及對(duì)洞穴墻壁上投影的絕對(duì)認(rèn)同。笛卡爾的錯(cuò)誤，就像幾乎所有人類(lèi)的錯(cuò)誤一樣，將思想與存在畫(huà)上等號(hào)。

笛卡爾在他最著名論文的開(kāi)篇寫(xiě)道，幾乎所有的事情都可以被懷疑；可以懷疑感官，也可以懷疑思想。如同佛陀在《迦羅摩經(jīng)》中所說(shuō)，為了探究真相，人們必須懷疑所有的傳統(tǒng)、經(jīng)典、教義，以及思維和感觀中的所有內(nèi)容。這兩個(gè)人都是以極大的懷疑論開(kāi)始探索，但不同的是，笛卡爾在思想層面便停止探究，而佛陀卻更深入，他的探究穿越了，思維的最深層。或許，如果當(dāng)時(shí)笛卡爾超越了他的思維層面，他或許就能體悟到真實(shí)本性，那么當(dāng)今的西方意識(shí)也就完全是另外一個(gè)樣子了。

但事實(shí)是，笛卡爾描述了一個(gè)邪惡的魔鬼，它使我們困在幻象的面紗之下。笛卡爾并沒(méi)有認(rèn)識(shí)到這個(gè)邪惡的魔鬼是什么。如同《黑客帝國(guó)》這部電影所描述的，我們?nèi)急贿B接在某種精心制作的程序中，從而只看到一個(gè)虛幻的世界。在這部電影里，人類(lèi)生活在矩陣之中，在另一個(gè)層面上，他們只是電池，把自己的生命之能輸送給機(jī)器，機(jī)器則用人類(lèi)的能量維持自己的運(yùn)轉(zhuǎn)。

人們總是想把世界的狀況或自己的不悅歸咎于自身之外的事物?；蛟S是某個(gè)人，或某個(gè)團(tuán)體、某個(gè)國(guó)家、宗教或某個(gè)掌控者，比如笛卡爾的惡魔，或《黑客帝國(guó)》中的智能機(jī)器。諷刺的是，笛卡爾正是用他所設(shè)想出來(lái)的惡魔來(lái)定義他自己的。當(dāng)你體悟到三摩地，你就會(huì)明白，的確有一個(gè)掌控者，的確有一臺(tái)機(jī)器和一個(gè)惡魔在日復(fù)一日地過(guò)濾你的生活。這臺(tái)機(jī)器就是你。

你的自我結(jié)構(gòu)是由許多微小的制約性子程序或小心魔組成的。一個(gè)小心魔渴望食物，另一個(gè)渴望金錢(qián)，還有的渴望身份、地位、權(quán)力、性、親昵。還有一個(gè)心魔想要得到他人的注意或重視。欲望是無(wú)止境的，永遠(yuǎn)不會(huì)滿足。

我們花很多的時(shí)間和精力粉飾我們的監(jiān)獄，屈服于外界壓力而改善我們的面具，滿足著這些小心魔，使他們?cè)絹?lái)越壯大。像吸毒者一樣，我們?cè)绞窍胍獫M足這些小心魔，我們的心魔也越來(lái)越多。解脫之道不是自我提升，也不是滿足自己的各種心魔，而是完全放棄自己的所有心魔。

有些人擔(dān)心，喚醒自己的真實(shí)本性，將意味著失去自己的獨(dú)特個(gè)性以及對(duì)生活的享受。其實(shí)恰恰相反，只有自我的束縛被接觸時(shí)，靈魂的獨(dú)特個(gè)性才能顯露出來(lái)。

因?yàn)槲覀冞€在矩陣中沉睡，所以我們大部分人從來(lái)都不知道靈魂真正想表達(dá)什么。

通往三摩地之路需要冥想，既要觀察這個(gè)變化無(wú)常的被束縛的自我，又要體悟你恒常不變的真實(shí)本性。當(dāng)你達(dá)到寂靜的狀態(tài)，也就是你存在的本源時(shí)，就安靜地等待進(jìn)一步的指示，而不必要求外在世界必須改變。不是自我的意志，而是更高的意志會(huì)自動(dòng)執(zhí)行。

如果你的思維只是試著改變外在世界來(lái)符合你所認(rèn)為的探尋之路應(yīng)有的樣子，這像為了改變鏡中的樣子，卻去調(diào)整影像。為了讓鏡中的影像微笑，你顯然不能去操縱影像，你必須意識(shí)到你自己才是影像的真正來(lái)源。

一旦你體悟到真我，并不意味著外界的事物必須改變。改變的是自覺(jué)的、靈性的、內(nèi)在的能量或生命力，它們從各種制約模式中解脫，從而可以由靈魂來(lái)指引一切。只有當(dāng)你看到被制約的自我以及它無(wú)止盡的欲求，然后放下這一切，你才能覺(jué)知靈魂的目的。

在希臘神話中，據(jù)說(shuō)諸神判處西西弗斯重復(fù)一個(gè)毫無(wú)意義又永無(wú)盡頭的任務(wù)。他的任務(wù)是不停地把一塊巨石推到一座山上，然后再讓它滾下來(lái)。法國(guó)存在主義學(xué)家、諾貝爾獎(jiǎng)得主阿爾貝．加繆將西西弗斯的處境視為人類(lèi)的隱喻。他問(wèn)了一個(gè)問(wèn)題，“我們?cè)趺茨茉谶@種荒謬的存在中找到意義？”

身為人類(lèi)，我們無(wú)休止地終日辛勞，為永無(wú)盡頭的明天而努力工作，然后我們死去。當(dāng)我們真正認(rèn)識(shí)到這個(gè)真相時(shí)，我們要么會(huì)因認(rèn)同自我假象而發(fā)瘋，要么就會(huì)覺(jué)醒然后變得自由。我們永遠(yuǎn)不可能在外在的掙扎中成功，因?yàn)槟侵皇俏覀儍?nèi)心世界的倒影。當(dāng)自我想通過(guò)這些徒勞的追求而覺(jué)醒，但卻徹底失敗時(shí)，就會(huì)出現(xiàn)這個(gè)超級(jí)玩笑，即這種荒謬的情形。

禪宗有一句話：“開(kāi)悟前，砍柴，挑水；開(kāi)悟后，砍柴，挑水?！伴_(kāi)悟前，人必須把巨石推到山上；開(kāi)悟后，人還是把巨石推到山上。那變的是什么？是內(nèi)在的抗拒消失了。掙扎已被放下，或者說(shuō)，已經(jīng)體悟到掙扎的這個(gè)自我只是一種幻象。個(gè)人意志或個(gè)人思維，與神圣意志或更高思維，達(dá)到一致。

三摩地即是從根本上放下所有內(nèi)在的抗拒，無(wú)論發(fā)生什么，無(wú)一例外。無(wú)論在任何情況下都能夠體會(huì)到內(nèi)在平和的人，已經(jīng)體悟到真正的三摩地。你放下抗拒，并非因?yàn)槟闳萑塘四臣?，而是因?yàn)槟銉?nèi)在的自由并不依賴于外在。

需要注意的是，當(dāng)我們坦然接受現(xiàn)實(shí)的時(shí)候，并不意味著我們要停止對(duì)這個(gè)世界采取行動(dòng)，或者說(shuō)我們要成為只會(huì)冥想的和平主義者。事實(shí)上，情況可能恰恰相反。當(dāng)我們不被無(wú)意識(shí)的動(dòng)機(jī)所驅(qū)使而自由行動(dòng)時(shí)，那么我們就有可能調(diào)動(dòng)全部的內(nèi)在能量，讓所有行為都與”道“相符。許多人會(huì)爭(zhēng)辯說(shuō)，為了改變世界與實(shí)現(xiàn)和平，我們需要與我們所認(rèn)為的敵人努力斗爭(zhēng)。為了和平而戰(zhàn)，就像是為了要安靜而呼喊；它只會(huì)創(chuàng)造更多你不想要的東西。當(dāng)今世界總是以戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)抗所有的一切：打擊恐怖主義的戰(zhàn)爭(zhēng)，抗擊疾病的戰(zhàn)爭(zhēng)，反對(duì)饑餓的戰(zhàn)爭(zhēng)。每場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)其實(shí)都是在對(duì)抗我們自己。

戰(zhàn)爭(zhēng)是集體錯(cuò)覺(jué)的一部分。我們說(shuō)我們想要和平，但我們卻繼續(xù)選出好戰(zhàn)的領(lǐng)袖。我們欺騙自己說(shuō)，我們是維護(hù)人quan的，卻還在繼續(xù)購(gòu)買(mǎi)血汗工廠制造的產(chǎn)品。我們說(shuō)我們想要干凈的空氣，但卻在繼續(xù)污染環(huán)境。我們希望科學(xué)能治療癌癥，但卻不愿意改變?nèi)菀讓?dǎo)致我們生病的摧殘性的生活習(xí)慣。我們欺騙自己說(shuō)，我們正在營(yíng)造美好的生活。卻不愿意正視隱藏著的那些縱容痛苦和死亡的力量。

我們相信我們可以贏得對(duì)抗癌癥、饑餓、kong bu主義，或任何由我們自己的思想和行為所創(chuàng)造出來(lái)的敵人的戰(zhàn)爭(zhēng)。事實(shí)上這只是讓我們繼續(xù)自欺欺人地認(rèn)為，我們無(wú)須改變我們?cè)谶@個(gè)星球上的生存方式。

改變必須首先從內(nèi)在世界開(kāi)始。只有當(dāng)我們能夠直接感受到內(nèi)在生命的旋轉(zhuǎn)時(shí)，外在的世界才會(huì)與”道“一致。在那之前，我們所做的任何事，只會(huì)加重由思維創(chuàng)造出來(lái)的混亂局面。

在永恒的舞動(dòng)中，戰(zhàn)爭(zhēng)與和平同時(shí)升起；它們是一個(gè)統(tǒng)一體。二者共存，缺一不可。就像沒(méi)有黑暗，光明便不存在，沒(méi)有上也就沒(méi)有下。這個(gè)世界似乎只想要光明而不要黑暗；要盈滿而不要空乏，要幸福而不要悲傷。思維介入越多，世界就越支離破碎。自我思維所提出的每一個(gè)解決方案，其實(shí)都是被”這里有問(wèn)題“的想法所驅(qū)動(dòng)的，而解決方案往往變成了比想要解決的問(wèn)題更為棘手的問(wèn)題。你越抗拒，它越存在。

人類(lèi)用聰明才智創(chuàng)造出新的抗生素，但結(jié)果卻是大自然也越來(lái)越狡猾，細(xì)菌也越來(lái)越強(qiáng)大。盡管我們盡最大努力，不斷抗?fàn)帲┌Y的發(fā)生率卻還在持續(xù)上升，世界饑餓人口的數(shù)量也持續(xù)地增長(zhǎng)，全球kong bu襲擊事件也愈演愈烈。

我們的方式到底錯(cuò)在哪里?就像歌德詩(shī)歌中巫師的學(xué)徒一樣，我們雖擁有強(qiáng)大的能量，卻沒(méi)有智慧去運(yùn)用它。問(wèn)題在于，我們并不了解我們正在使用的工具。我們不了解人類(lèi)的思維，及其恰當(dāng)?shù)慕巧c目的。

危機(jī)來(lái)自于我們被制約的局限性的思考方式，也就是我們感受和體驗(yàn)生活的方式。我們的理性主義剝奪了我們認(rèn)識(shí)和體驗(yàn)古代文化中諸多智慧的能力。我們的自我思考剝奪了我們感受生命的深刻與神圣，體會(huì)生命之光，以及體悟完全不同層次的覺(jué)知的能力，這些能力現(xiàn)在幾乎都消失了。在古埃及傳統(tǒng)文化中，尼澤斯是人的原始形態(tài)，它們的特征會(huì)體現(xiàn)在那些肉體和精神得到凈化的人身上，并使他們能夠承載更高級(jí)的意識(shí)。原始的尼澤斯，或智慧的神圣根源，被稱為托特神或特胡提。它經(jīng)常被描繪成一位抄書(shū)人，頭部像是鳥(niǎo)或朱鷺，代表所有知識(shí)和智慧的起源。托特神有時(shí)被描述為思想或想法的宇宙根源。托特神賜予我們語(yǔ)言、概念、寫(xiě)作、數(shù)學(xué)，以及所有的藝術(shù)和思維的表現(xiàn)形式。只有那些受過(guò)特殊訓(xùn)練的人，才能被允許接觸托特神的神圣知識(shí)。

托特之書(shū)不是一本實(shí)體書(shū)，而是阿卡西界或以太界的智慧。根據(jù)傳說(shuō)，托特神的知識(shí)深藏在每個(gè)人體內(nèi)的秘密之處，并受到金蛇的保護(hù)。有關(guān)守護(hù)寶藏的蛇或龍的原始神話，出現(xiàn)在許多文化之中，被稱為生命力、氣、圣靈或內(nèi)在能量。金蛇就是受到內(nèi)在能量束縛的自我建構(gòu)，在它被掌握和征服之前，靈魂無(wú)法得到真正的智慧。據(jù)說(shuō)，托特之書(shū)只會(huì)為讀過(guò)它的人帶來(lái)痛苦，即使他們會(huì)發(fā)現(xiàn)諸神的秘密以及隱藏在星星之內(nèi)的一切。必須指出的是，這本書(shū)為任何閱讀它的人、任何企圖要控制它的“自我”，帶來(lái)痛苦。在埃及傳統(tǒng)中，覺(jué)醒意識(shí)的代表是奧西里斯。

沒(méi)有這種覺(jué)醒的意識(shí)，有限的自我所獲得的任何知識(shí)或理解都將是危險(xiǎn)的，無(wú)法與更高的智慧連結(jié)。荷魯斯之眼必須開(kāi)啟。我們?cè)谶@里發(fā)現(xiàn)的深?yuàn)W意義，與人們熟悉的伊甸園里的“墮落”故事很相似。托特之書(shū)與善惡知識(shí)的書(shū)相類(lèi)似，亞當(dāng)夏娃受誘惑而吃下其水果。人類(lèi)當(dāng)然已經(jīng)偷食了禁果，已打開(kāi)了托特之書(shū)，已經(jīng)被逐出伊甸園。蛇是由微觀世界擴(kuò)展到宏觀世界的初始生命螺旋的象征。今天，蛇與你同在。它就是自我思維，外在世界的根源。我們從未像現(xiàn)在這樣可以獲得如此多的知識(shí)。我們深處物質(zhì)世界，甚至找到了所謂的上帝粒子，但我們卻從未如此受限，如此愚昧，不知道自己是誰(shuí)，該如何生活，更不明白產(chǎn)生痛苦的機(jī)制。

我們的思想創(chuàng)造了現(xiàn)在的世界。每當(dāng)我們把某樣?xùn)|西標(biāo)記為好或壞，或者在我們心中有所偏好時(shí)，就是自我架構(gòu)或利己之心在起作用。解決之道不是去為和平而戰(zhàn)，也不是去征服自然，而是需要認(rèn)識(shí)真相；正是自我架構(gòu)的存在導(dǎo)致了二元性，即自我與他人、我的和你的，人類(lèi)與自然，內(nèi)在和外在的割裂。自我是一種暴力，它需要一條分界線，需要定義自我與他人的界限來(lái)保持存在。

沒(méi)有自我，就不會(huì)因抗?fàn)幎饝?zhàn)爭(zhēng)。沒(méi)有傲慢，就不會(huì)因利益而破壞自然。世上的這些外在危機(jī)，反映了嚴(yán)重的內(nèi)在危機(jī)；我們不知道自己是誰(shuí)。我們非常認(rèn)同自己的角色身份，我們被恐懼所摧殘，并與我們的真實(shí)本性完全割裂。

種族、宗教、國(guó)家、政治派別，我們所屬的任何群體都強(qiáng)化了我們的自我認(rèn)同。今天地球上的幾乎每一個(gè)群體都想宣稱自己的觀點(diǎn)是正確的，就像我們?cè)趥€(gè)人層面上所做的一樣。這些團(tuán)體通過(guò)宣稱自己是真理而存在著，就像自我通過(guò)定義與他人的界限而存在。

現(xiàn)在有著比以往更多元的世界觀和更分化的信仰系統(tǒng)在地球上共存著。對(duì)于同一個(gè)外在現(xiàn)象，不同的人可能會(huì)有著完全不同的想法和情緒反應(yīng)。同樣，輪回和涅槃，或天堂和地獄，者兩種不同的維度共存于同一世界。同樣一個(gè)事件，對(duì)某個(gè)人而言可能是世界末日，對(duì)另一個(gè)人可能是天降其福。所以情況就明了了，無(wú)論你的外在環(huán)境發(fā)生了什么，你的內(nèi)心世界都可以不受其擾。要體悟三摩地就要成為一個(gè)自我驅(qū)動(dòng)的轉(zhuǎn)輪，成為一個(gè)自主自覺(jué)的宇宙。你的生命體驗(yàn)并不取決于千變?nèi)f化的外界現(xiàn)象。

這可以用梅塔特隆的立方體來(lái)做比擬。在基督教、伊斯蘭教和猶太教的許多古代典籍中都提到了梅塔特隆，他與埃及的托特神以及希臘的伶俐之神類(lèi)似。梅塔特隆與四方體密切相關(guān)。四方體是最基本的幾何圖案，是物理世界的模板或起源，被稱為上帝之語(yǔ)或圖騰?，F(xiàn)在我們看到一個(gè)代表二維的圖形，但如果你換個(gè)方式去看，就會(huì)看到一個(gè)三維立方體。當(dāng)你看到立方體時(shí)，圖形本身并沒(méi)有任何改變，但你的思維已經(jīng)為你的視覺(jué)增加了一個(gè)新的維度。

維度或人的視角，只不是一種用新的方式感知世界的習(xí)慣。在體悟三摩地后，我們從某種視角中解脫，或自由地創(chuàng)造新的視角，因?yàn)椴辉儆凶晕医槿牖驁?zhí)著于某種特定的視角。

人類(lèi)歷史上最偉大的思維，往往指向超越自我架構(gòu)局限性的思想層次。愛(ài)因斯坦說(shuō)：“衡量一個(gè)人的真正標(biāo)準(zhǔn)，主要取決于他從自我中獲得解脫的程度?！?/p>

這并不表示思想和自我存在是不好的，當(dāng)思維能被心所掌控時(shí)，思想即是一個(gè)很好的工具。吠檀多經(jīng)中說(shuō)，思維是一個(gè)很好的仆人，但卻是一個(gè)糟糕的主人。

自我不斷地通過(guò)語(yǔ)言和標(biāo)簽來(lái)過(guò)濾現(xiàn)實(shí)，并不斷地進(jìn)行評(píng)判。喜歡這個(gè)，討厭那個(gè)。當(dāng)思維和感官成為你的主人時(shí)，它們將會(huì)創(chuàng)造無(wú)止盡的痛苦，無(wú)止盡的渴望和厭惡，把我們牢牢地鎖在思維的矩陣中。如果你想體悟三摩地，就不要評(píng)判你的想法是好是壞，而是要在想法和感覺(jué)出現(xiàn)之前，先發(fā)現(xiàn)自己是誰(shuí)。當(dāng)所有標(biāo)簽都被放下時(shí)，就有可能看到事物的真正樣子。當(dāng)你告訴一個(gè)孩子什么是鳥(niǎo)時(shí)，如果他們相信了，那么他們就再也看不到鳥(niǎo)了。他們只看到了自己的想法。

大多數(shù)人都認(rèn)為自己是自由的、有意識(shí)的、覺(jué)醒的。如果你相信自己已經(jīng)覺(jué)醒了，那為什么還要繼續(xù)艱苦地探索來(lái)找尋你已確信擁有的東西？在你覺(jué)醒之前，必須要先接受你還在沉睡，還住在矩陣中。

誠(chéng)實(shí)地檢視自己的生活，不要自欺欺人。你是否能夠隨時(shí)停止自己機(jī)械的、重復(fù)性的生活方式？你能不再尋求快樂(lè)和躲避痛苦嗎，你還在癡迷于某些食物、活動(dòng)、或消遣方式嗎？你是否還在不斷地評(píng)判、指責(zé)、批評(píng)自己和他人？你是否還在持續(xù)地尋求刺激，或是你完全滿足于靜靜地待著？旁人對(duì)你的看法會(huì)影響你嗎？你是否在尋求別人的認(rèn)可和積極肯定？你是曾蓄意破壞周遭環(huán)境？

大部分的人會(huì)日復(fù)一日，年復(fù)一年，甚至十年如一日地以相同的方式過(guò)著他們的生活。當(dāng)你開(kāi)始觀察自己機(jī)器人般的天性時(shí)，就會(huì)變得更覺(jué)醒。你開(kāi)始認(rèn)識(shí)到問(wèn)題的嚴(yán)重性。你是完完全全地在沉睡著，迷失在夢(mèng)境里。就像住在柏拉圖洞穴里的人一樣，大多數(shù)人在聽(tīng)到這個(gè)真相時(shí)，都不愿意或無(wú)法改變他們的生活，因?yàn)樗麄儓?zhí)著于自己熟悉的模式。

我們不遺余力地為我們的模式辯解，把頭埋進(jìn)沙里，而不去面對(duì)真相。我們想要得到救贖，卻不愿意主動(dòng)站到十字架上。你愿意付出什么代價(jià)來(lái)獲得解脫？要知道，若是你改變內(nèi)在世界，也就必須要準(zhǔn)備好改變外在的生活。必須讓你舊有的自我架構(gòu)和身份，成為滋養(yǎng)新生命的土壤。

覺(jué)醒的第一步是先意識(shí)到我們?cè)谡J(rèn)同人類(lèi)思維的矩陣，在認(rèn)同面具。我們的內(nèi)心必須看到這個(gè)真相，并從沉睡中覺(jué)醒。你內(nèi)心某種永恒的東西，一直都明了真相。思維的母體機(jī)制干擾我們，娛樂(lè)我們，讓我們無(wú)止盡地在持續(xù)變化的形式中，渴望和厭惡的循環(huán)中，不斷地工作，不斷地消耗，不斷地獲取，導(dǎo)致我們遠(yuǎn)離意識(shí)的綻放，遠(yuǎn)離我們與生俱來(lái)的進(jìn)化權(quán)，遠(yuǎn)離三摩地。

病態(tài)思維就在日常生活中傳播著。你神圣的本性已淪為奴隸，認(rèn)同于局限性的自我架構(gòu)。偉大的智慧和本我的真相，都深埋于你的內(nèi)心。克里希那穆提說(shuō)：“在一個(gè)病入膏肓的社會(huì)是無(wú)法衡量人的健康的?！比绻f(shuō)認(rèn)同于自我思維是疾病，則三摩地就是良方。

歷史上的圣人、智者和覺(jué)悟者，都擁有讓自我臣服的智慧。如何才能夠體悟真正的自我？當(dāng)你穿透幻象的面紗，放下虛幻的自我時(shí)，剩下的是什么？

第一部分

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第二部分

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能看到的都是今生有緣人

能看懂的更是累世的緣分