1 ) 我是不是也和魔鬼做了交易?
這部電影很早就看了,但是今天回想起來,發(fā)現(xiàn)自己就是那基努里維斯的角色。我和魔鬼做交易了嗎?
每次遇到困難的時候,我都默默祈求,希望自己可以通過這一關(guān),如果通過,我許諾我可以失去朋友,可以失去自己,可以之后幾年都痛苦不堪,結(jié)果每一關(guān)我都挺過去了,而每一關(guān)過后,我都發(fā)現(xiàn)其實所謂的一致追求的東西都不是我想要的,無非就是名利,榮譽和周圍人給的虛榮,可是為了得到這些,我付出了很大的代價。我最終失去了我自己。當我某一天重新審視這個問題的時候,發(fā)現(xiàn)自己和自己偏離得太遠了。我質(zhì)問上帝,是否忘記了我的存在,而我讓受這樣的折磨,可是一個聲音告訴我,其實上帝從未遠離你,是你自己和魔鬼做了交易。
于是我想到這部影片
人生起起落落,得得失失,在得到和失去的過程中,多少人迷失了自己,追求一些原本不適合自己的東西,而失去本來最寶貴的東西和人,比如友情和愛情,比如最可貴的親情。我們是否知道自己真的需要的是什么?不然不會傻到用貴的換賤的。
這部影片很宗教,比較哲理,雖然充斥了西方基督教的說教,但是對于東方人仍然很有看頭。
基努里維斯的另一部片子,康斯坦丁和這個有點矛盾,里面的是天使放棄了人類,不過具體是非是由我們自己來評斷的。
推薦一看,特別還有阿爾帕西諾的精彩演出。
2 ) 《魔鬼代言人》的世俗批判和宗教隱喻
在youku網(wǎng)和tudou網(wǎng)上分別看了電影的上下部分;有趣的是,youku網(wǎng)上的發(fā)布者將它列為福音電影,而tudou網(wǎng)上的發(fā)布者將它放在了“法律電影”的豆單里。從所謂世俗性和宗教性這兩個視角來看這部影片,或許是件有意思的事。
應該說,這部片子本質(zhì)上是一部加入了諸多好萊塢元素的宗教片,尤其是反映了美國流行的基督教保守主義者(甚至原教旨主義者)的諸多觀念;但如果說這是一部muckraker式的“法律片”,從某種意義上來說也確實也沒錯。電影中涉及到的幾個案子,顯然有對美國現(xiàn)實法律制度和審判程序影射批判的意味,更涉及到法學理論和法律實踐上的諸多難題。一個典型的例子是對陪審團制度下“暴民政治”的反思。從第一個案子開始,影片就以一個深知“行業(yè)規(guī)矩”的律師的視角不斷提醒我們,陪審團制度決不能保證公平的判斷;陪審團成員有個人偏見,有從眾心理,還極容易被檢察官、辯護律師的說辭操縱。例如在第一個案子中,僅因為Lomax證明被猥褻的原告女孩對被告老師有不滿情緒、“品行”上并不是那么decent(玩過性幻想游戲、威脅同學作偽證等),就使陪審團本來對女孩一邊倒的同情又逆轉(zhuǎn)性地偏向了被告一邊——盡管他確實有罪。由于人們慣于憑著加強的可能性來推斷必然性,就給“蠱惑者”提供了充足的偷換概念、顛倒黑白的空間。(事實上,這不僅僅是一個legal problem)此外,陪審員篩選的程序設計,本意是對原被告雙方進行制衡,但其中也頗有鉆空子的機會——片子的主角Lomax就得意地宣稱“I won... with MY jury”(我的陪審團讓我贏了),聽著不得不令人苦笑。此外,片子還涉及到憲法第五修正案的濫用(以信仰自由權(quán)利為由開脫破壞公共秩序罪的那個案子)、證言地位(如殺妻案,兇手因為證人作偽證且物證不足而逃脫),等等現(xiàn)實的法律問題。這些經(jīng)過提純濃縮的案例,或許現(xiàn)實性不是那么強,但確實反映了美國法律系統(tǒng)的典型困境。
面對這些困境,有人追尋制度上的進一步改善,有人訴諸于人性的蘇醒;這部影片也是“醉翁之意不在酒”,其目的是通過法律指向社會,通過社會指向個人,進而對人本主義的價值觀進行全面的質(zhì)疑。如同撒旦所說:“the law, my boy, puts us into everything”(孩子,法律讓我們進入一切)。如果把沉溺于物質(zhì)主義的美國社會比作墮落的巴比倫城(這是不少美國Christians偏好的一個比喻),那法律界就是通行全城的一把萬能鑰匙,能打開任何遮羞之門,將人類的欲望、罪惡赤裸裸的暴露出來。人在誘惑面前的軟弱和屈服,也定下了全片對人性的悲觀主義基調(diào)。撒旦稱"vanity is my favorite sin"(虛榮是我最愛的原罪),照我的理解,這其實也就是說人類擴大自我的本能就是罪惡的源頭;西方文藝復興以來的人文主義思潮必然導向人類遠離無限的上帝,崇拜有限的自我,最終導向一個充斥著糜爛的巴比倫城的“魔鬼的世紀”。撒旦在自白時稱自己是“the last humanist”,可謂一種黑色幽默。
我本是沖著Al Pacino去看片子的,看的時候便不由想到,為什么Pacino的影片中總是充滿一種絕望又渴望救贖的宗教情結(jié)呢?笑。的確,影片中充滿了各種宗教隱喻,譬如強調(diào)“test”(試驗)這個基督教理論中的重要主題。經(jīng)典的神學理論認為,沒有受過誘惑的人只能像創(chuàng)世紀初的亞當夏娃那樣,在伊甸園過著渾渾噩噩的生活,被動著享受著上帝的愛,而無緣天堂的至福;只有經(jīng)歷了試驗,學會主動地去愛上帝,才能達到全面的救贖。亞當夏娃沒有經(jīng)受住撒旦的test,被趕出了伊甸園,失去了不死的肉體,而上帝選擇了參與人事,通過耶穌基督,為人類贖罪,給人類指出了通往永生至福的道路。在這一過程中,耶穌也受過撒旦的多次tests,但他拒絕了權(quán)力、名望的誘惑——更確切地說,拒絕了“自我”的誘惑,戰(zhàn)勝了撒旦(我懷疑在影片中撒旦化身的Mr. Milton在地鐵里說“I have lost before”就是指這個)。這樣來看,影片中Lomax和妻子在小鎮(zhèn)的生活,頗類似于亞當夏娃的初始狀態(tài),身有“原罪”(注:原罪的概念在神學上也有諸多爭執(zhí),在此不是那么academic地借用,領會精神即可^_^),卻還未受到強烈的誘惑;隨著情節(jié)的進展,夫婦倆在誘惑面前以不同的性別模式一步一步地陷入罪惡中。不同于亞當夏娃的是,他們意識到了撒旦的存在,抗拒著進一步的墮落;而不同于耶穌的是,他們無法戰(zhàn)勝人性的欲望,最后只能選擇自殺——這一最后的反抗形式——與欲望同歸于盡了。
“自由意志”也是片中強調(diào)多次的基督教核心概念,它強調(diào)了人要為自己的選擇負責,上帝和魔鬼都只是為人類提供了可能性而已。影片的悲觀之處就在于對“自由意志”的不信任——即使Lomax最終通過自殺而獲得了重來一次的機會,他還是無法克服vanity帶來的另一種形式的誘惑,于是魔鬼并沒有失敗。很多宗教都用“自作自受”的邏輯來解釋世俗中的苦難,從這一意義上來講我以為基督教的“自由意志”本質(zhì)上和佛教的“因果”是差不多的。拋開宗教來講,人類既受“必然王國”的限制,自作自受之處,自然難免。環(huán)境危機、消費主義、心靈空虛這些所謂“現(xiàn)代病”,即使不在宗教的語境下,也是人類需要嚴肅思考的問題。
看片子的時候感到,導演對humanism的反感還真是不淺啊。Mr Milton辦公室里會動的浮雕像,實在是讓我想起希臘的人體雕塑藝術(shù),這種被正統(tǒng)基督教義批判卻又為文藝復興以后不少思想家們推崇的東西。哈哈,或許這個導演若早生一千六七百年,也是個誓破希臘“四舊”的闖將呢。:)
我承認,自己看這個片子的心態(tài)或許疏離了一些。像宗教信仰這樣personal的東西,本來就要求有很強的感情代入和參與感才能體會到其美妙和震撼之處。不過我也不是完全沒有震撼:當Lomax帶著對撒旦嘲弄的表情,舉槍自殺的那一刻,我忽然感到強烈的感動——無論個人在骯臟的洪流中陷入多么被動無力的境地,總還是有自由選擇余地的;雖然我絕不偏好這樣的選擇方式。不過,那之后撒旦的怒吼之類的就有些無趣了,畢竟,Mr Milton,你的機會還多得是呢,何必那么沒風度呢,是吧?
3 ) 魔鬼代言人
基努里維斯還是一貫的英俊,我也還是一貫的不喜歡這種英俊——我不喜歡他白凈秀氣得像個東方男人,也不喜歡他眉宇間的正氣。我喜歡高大的硬朗的,粗獷也可以,神氣最好是亦正亦邪。
阿爾帕西諾其實也不高大,個子比起基努里維斯還矮了一頭,可是我還是喜歡他,喜歡他那種老派花花公子的味道——他穿起白襯衣,銀灰馬甲,臉色蒼白,黑沉沉的眼圈,好像吸血鬼一樣魅惑。
電影拍得非常好。凱文如何一步步陷入、迷失,十分的合理自然,毫不生硬。事業(yè)成功帶來的巨大滿足感,或者說,虛榮感。情色的引誘。漸漸忽視了原先最看重的東西。漸漸迷失。
剛剛搬到紐約的時候凱文對妻子說,如果你不喜歡,我們就回去。后來他堅定地對母親說,你可以帶她回去,我不會離開紐約。
他的妻子日漸反常,他不是不著急,可是對他來說,這已不是最重要的了。撒旦很有技巧,他的誘惑是以退為進:你應該以愛人為重,放棄這個案子,所有人都會理解你。我可以找別人接替。你應該在她身邊。
凱文回答說,你知道我最害怕的是什么?我最怕的是我放棄了這個案子,然后她的病好了。這樣我會恨她的。
我想我明白他這句話的意思。她若真死了也罷了,若是不死,若是病好了,他會覺得他的放棄不值得。他會覺得他被要挾了,被強迫了。于是他會恨她。
可是,如果他不放棄案子,然后她死了,他又會怎樣?他會恨他自己么?
也許凱文當時想不到這么多。對當時的他來說,這個案子太重要了。他的事業(yè)太重要了。一舉成名太重要了。
他已經(jīng)不是當初那個,“如果你不喜歡,我們就回去?!钡膭P文了。
一切到底是撒旦的引誘,還是他的自由意志?
后來她果然死了。死前她一次再次地告訴他她的所見。但是他沒有相信。他覺得是她的精神出了問題。
她的樣子看起來的確很瘋狂,很不正常。誰看見了魔鬼還能泰然自若?那個女人變身的時候太恐怖了,我在屏幕外都受了驚嚇。還有那個血淋淋的卵巢。嚇得我接連兩天半夜不敢一個人去洗手間。
他一直都不相信她。是,聽起來的確難以置信。這一段讓我想起周迅版的《畫皮》,一開始陳坤也是同樣不肯相信趙薇。
雖然他們同樣都是愛妻子的。
若愛人對你說的事違背常理,匪夷所思,你是會相信,還是不相信?
愛其實是應該包含信任的。
凱文跑去質(zhì)問撒旦,撒旦對他說,一切都是你自己的選擇???,我早就對你說過,你應該放棄案子,以愛人為重。
“虛榮,是我最愛的原罪.”
撒旦有一段話很有意思:“我從開天辟地以來 就來到世上,深入人類生活 ,我挑動了人性一切潛在的欲望 ,我滿足了人類需求卻不批判他 。為什么?因為即使再頑劣的人,我也不會拒絕他,我熱愛人類 ,我是個人道主義者,搞不好是碩果僅存的了?!?br>
會被撒旦引誘,是因為人性中存在的潛在欲望。
凱文終于沒有跟從撒旦,選擇了自殺。
時間倒轉(zhuǎn),他又回到了佛州,回到了替那個猥褻女學生的變態(tài)老師辯護的法庭上。他那金發(fā)美貌的妻子,也還是在聽審席上笑吟吟地看著他。
那一刻凱文神情激動。是啊,有幾個人能像他這么好運,可以一切重頭來過?
凱文做出了和上一次相反的選擇。他不再在乎他的不敗紀錄。牽著妻子的手,凱文轉(zhuǎn)過樓梯轉(zhuǎn)角,樓梯上方的記者沖著他喊:這是個好題材,關(guān)于律師的良心,若你接受我的采訪,我包你可以一舉成名……凱文回過頭,笑著說:好,明天我們約時間。
這是鏡頭轉(zhuǎn)成記者微笑的臉,那張臉慢慢變化,變成了撒旦。
撒旦微笑著說:虛榮,是我最愛的原罪。
新的一輪沉淪又開始了。
這個結(jié)局真是出人意料的點睛之筆。
4 ) 好人難當
電影的結(jié)尾,在經(jīng)歷了一切噩夢一般的現(xiàn)實之后,凱文運用S\L大法回到了最初的問題分歧點,做出了和原先全然不同的選擇,當他看到在支線里死翹翹的嬌妻向他甜美微笑的時候,說不定還在感謝魔鬼給了他重新來過的機會慶幸自己終于走上了true end呢,結(jié)果,一轉(zhuǎn)眼,當他答應記者為他炒作一次專訪的時候,他又在不知不覺中掉入了另一個陷阱里——虛榮。原來沒有所謂的true end,所有的選項指向的都是同一個end。如果人生能像玩AVG那樣的隨時load,是不是就能一帆風順修成正果呢?顯然不能,因為所有的問題,并不是出在選項上,而是設定,設定大過天。
人類,從呱呱墜地的那一刻起,面前立刻就刷刷刷布了七個陷阱,好色暴食貪婪懶惰憤怒嫉妒傲慢,你繞過一個就必定會掉入另一個,事過了三后頭還有四,就算你處心積慮與天斗地斗終于在無驚無險中安全的度過了一生,這樣一個沒嘗過口腹之欲床第之歡浮生偷閑的寡淡人生,有什么好炫耀的?所以做人難,做好人更難,做一個有完美主義傾向想名利良心雙收的好律師簡直是難上加難,當你發(fā)現(xiàn)自己所有的努力最后無非都指向一個悲觀的結(jié)局——除了一頭扎入罪惡的海洋用禮義廉恥換取沒心沒肺外你只有一死了之時,無論是上帝還是魔鬼,放心吧,他們正樂呵著呢,“你看得到,卻不準碰,碰到了,又不準吃,吃到了,卻不準吞下去”,既然如此,你們?nèi)艿闹?,又為什么要在伊甸園里種上一棵蘋果樹呢?
《魔鬼代言人》就是這樣一部試圖揭露某些秘密的電影,這樣的電影怎么拍都很好看,因為人類解析人類,是一件既其樂無窮又精神分裂的事情,導演一方面得和自己的內(nèi)心作戰(zhàn),抵抗劇中魔鬼的誘惑,一方面又得搖身變?yōu)槟Ч碣H低上帝的殘忍和袖手旁觀。這樣一種天人交戰(zhàn),若是連導演自己都沒說服自己,那么電影的結(jié)尾必定崩壞無疑(參見《復仇者之死》、《無極》)。顯然服過兵役的泰勒??烁5聦θ诵猿种^的態(tài)度,于是在影片即將崩壞的時候搞了這樣一個畫龍點睛的結(jié)局。
影片中,凱文飾演了福羅里達州一位年輕有為前途無量的律師,在這個小城市里,他擁有著連續(xù)64場不敗的記錄和一個甜美嬌妻瑪麗安。影片一開始就是凱文的一場精彩的,顛倒黑白的辯論,成功的幫他的色情狂委托人逃避了法律的制裁,這雷池里小小的一躍,也決定了他之后的人生走上了一條危險的道路,開始了一場同魔鬼之間的博弈。于是,我們看到凱文夫婦來到罪惡之城紐約,住上了帶3間臥室的豪華套房,而凱文,作為一個律師,底線越降越低,三觀時刷時新。瑪麗安以一個女人的敏感最先發(fā)現(xiàn)了生活的空虛和不對勁,于是也就成了這場博弈的第一個犧牲品,她被魔鬼騷擾被丈夫的繁忙冷漠折磨直至精神崩潰企圖退縮,這時被委以重任的凱文早已經(jīng)深深的陷入了迷亂放浪的名利場之中不愿退出,“我放棄這個案子,而她的病好了,我會因此而恨她”,當凱文說出這句話的時候,作為人類的自私暴露無遺,他朝著魔鬼鋪設的陷阱前進了一大步。
最近在讀京極夏彥的推理小說,這個著名話癆通常會圍繞著一個非常簡單的觀點海談胡吹幾十頁,因為這是他所謂的“順序”,順序很重要,甚至決定給了你對于一個觀點的接受與否。在一開始,凱文的母親對凱文說:“紐約很可怕,巴比倫大城傾倒了,成了魔鬼的住處,嗚呼哀哉,一時間,你的刑罰就來到,燈光在你中間絕不再照耀?!睕]用!我們說:“你明知道那人有罪,依然幫他開脫,你賺取的不義之財,總有一日將傾覆你。”完全沒用!而只有當經(jīng)歷過鬼怪騷擾,子|宮丟失,精神崩潰的瑪麗安,當她躺在去往精神病院的推車上是,才曉得懺悔,“一切都是錢引起的,那是不義之財,我們?yōu)榱隋X,不擇手段。”不是和之前的告誡一樣嗎?為什么非要這時才醒悟呢?她想要回家,但是早就沒有家了。而凱文呢,圣經(jīng)的告誡沒用,母親的乞求沒用,妻子瘋了死了,甚至連他自己都快瘋了,依然沒用,他依然kept on winning every time,只有當知道面前站著的,既是惡魔又是自己的父親時,當子彈穿過他的頭骨時,唯有到這時,他才知道,他的不敗記錄被打破了。而隨之而來的時光倒流,似乎也并不是非常樂觀。
人性經(jīng)不起考驗,凱文想做個好人,但他無法否認他是惡魔之子這一事實,《魔鬼代言人》用一種魔幻的方式展現(xiàn)了現(xiàn)實的殘酷和無法改變。劇中偌大的房間,壯觀的浮雕,樓頂上的水池,這些突兀的場景在讓人大開眼界的同時,又透出了一種隱約的不安,在紐約這個被人愛被人恨的城市里,究竟還隱藏了多少這樣不為人知的秘密和罪惡?看著康妮尼爾森和查理茲塞隆這兩個在戲里戲外運氣都不大好的大美妞,一個被折磨的不成人形另一個由性感到干枯只在一瞬間,這是不是也是導演和觀眾的一種惡趣味呢。同樣的,不以物喜不以己悲,與人為善愛你愛我愛人類,作為我們?nèi)祟愖约?,究竟要?jīng)歷多少殺戮戰(zhàn)爭顛沛流離人情冷暖世態(tài)炎涼,才能夠習得這么一個簡單的道理呢。
文/張立達
5 ) 法律可以通神么
看之前,我把這部電影當做法律電影來看??吹浇Y(jié)尾,我覺得這是部宗教電影。睡了一覺醒過來,再想想,都不是。法律宗教都是載體而已,非基督教的人也能反思出自己的罪。這部電影說的是人性,所有人。
然而我還是想把它當做法律電影來分析。
里面的主角Lomax在質(zhì)問Satan為什么拿法律下手時,Satan說“因為它與最接近生活,它是通往特權(quán)的通行證。。。一個接一個的無罪釋放,讓天堂分崩離析?!蔽液芨袊@,沒想到我的專業(yè)是毀滅天堂。然而如果真的有上帝,他怎么會允許這樣的職業(yè)存在呢?我們說法律就是公約,是游戲規(guī)則,是被社會主流及多數(shù)人認可的行為規(guī)范,而如果通過這種規(guī)范可以使天堂崩塌,那么這也是這個社會整體的行為罷了。用所有人都同意的規(guī)則毀滅上帝,就意味著是所有人共同毀滅了上帝。不是Satan,是我們。都說法律是正義的,那么我們通過法律毀滅了上帝幫助了魔鬼,這個正義還是正義么?我們維護的是什么?是正義,還是利益?
真正犯下罪行的從來不是魔鬼,而是我們自己,人。魔鬼可能并不存在,或者我們每個人心里都住著一位。
再說free will,即自由意志。宗教里說free will,法律也談free will,沒錯,一切都是我們自己選擇的。Satan 在片中沒有替Lomax作過決定,只是支持他,放大他,鼓勵他,讓他走向了滅亡。我不了解上帝的教義,但影片給我的感覺反倒是Satan的free will更為真實,也更為殘酷。如果說魔鬼是殘忍的,那只能是因為他讓我們看清了自己。
說到底,這是一部好電影,演員的演技讓我陶醉。
最后想說,法律是不能通神的,是我們,神祗的生與死,世界的興與衰,是我們自己的選擇。
6 ) 值得記住的臺詞
女人的肩膀
是一切神秘的源頭
脖子活色生香
宛若邊城小鎮(zhèn)般的旖旎夢幻
引起無數(shù)群雄競起
進行永無止境的爭斗
上帝,是嗎?
上帝?
我告訴你一點上帝的小秘密
上帝喜歡冷眼旁觀,他是討厭鬼
想想看
他給了人類欲望的本能
他給了你這種天賦,然后呢?
我敢說,他為了自己的樂趣
為了娛樂自己
他立下了矛盾的游戲規(guī)則
真是史上最大的惡作劇:
要你看得到,卻不準碰
碰到了,又不準吃
吃到了,卻不準吞下去
當你犯規(guī)時,他做什么?
他會樂不可支地嘲笑著你
這家伙真是變態(tài)
簡直是個虐待狂
他就像是不負責任的房東
要我敬仰他?門都沒有
(魔鬼)
我從開天辟地以來
就來到世上,深入人類生活
我挑動了人性一切潛在的欲望
我滿足了人類需求卻不批判他
為什么?因為即使再頑劣的人,我也不會拒絕他
我熱愛人類
我是個人道主義者
搞不好是碩果僅存的了
我可憐的基努啊,你雖然英俊高大卻如小白兔般被矮小的大灰狼老教父壓得死死的。阿爾帕西諾的演技不是一般的贊吶,把邪惡演繹得如此優(yōu)雅、迷人而令人久久回味。回想中國的演員似乎吳鎮(zhèn)宇在《無間道2》里也模仿了一把。
這才叫演技,帕西諾看跪。變形的鬼臉,空無一人的大街。人類迷失的后世界鬼影,女神割喉自殺,她看到世界都背離了上帝。
每個人都是上帝和撒旦的混血兒,你并非不愛她,你只是更愛你自己。
看得人脊背發(fā)涼不寒而栗。請保持一份善良正直的心,堅持做正確的事;懂得克制自己,不要利欲熏心讓撒旦趁虛而入。佛州和紐約的比喻很恰當,一個假想的蝴蝶效應,一步錯 步步錯,結(jié)尾的反轉(zhuǎn)再反轉(zhuǎn)真是絕了。
不明白為什么凱文的老婆來到紐約之后不開心,不就是有錢了丈夫忙起來不理自己嗎,多么完美的生活,簡直是dream life,可能我不配擁有純潔的愛情吧……
主流電影說到這個層次也算可以了,再多說該嚇著那幫孫子了
前半段瞌睡,后半段驚恐。阿爾·帕西諾老派花花公子味道挺特別的
我們總是先擁抱撒旦,然后回去皈依上帝。其實撒旦就是上帝,是我們自己把世界分為上帝和撒旦。善與惡既是不可分割,我們就必然為魔鬼代言。最后,Pasino居高臨下帶著驕傲的微笑,用他那特有的沙啞嗓音說出箴言:“虛榮,是我最喜歡的原罪”,然后意味深長地孑孑怪笑過后,真的讓人回味無窮。
除卻片中部分人物的穿著打扮有年代感,真的看不出是97年的片子,尤其最后阿爾·帕西諾房間整面墻會幻化的雕塑,特效絕了!阿爾·帕西諾氣場太強大,大段大段的個人獨白就是為了他的詮釋而量身定做的。人心理應向善,但總會有被撒旦鉆空子的時候,天枰善與惡的兩端,該向那面傾斜,不好拿捏??!
結(jié)尾太棒了
錢不該是我們所惟一追求的,就跟茹素一樣,吃植物我們照樣可以活下來,為什麼一定要吃動物的屍體呢?錢夠用就好,真的夠用就好,其他的生命,我們應該思考並且做些性靈上的探索,不枉為一番人,連動物都有預知災難的能力,而人類,卻連此基本的生存能力都喪失了,這是為人的可恥。
這是個宗教片,宗教片跳出宗教的話,對于無神論者很沒說服力。
真做作,浪費了阿爾帕西諾的精湛演技和基諾的性感屁股
我常這樣想:在18世紀現(xiàn)代性浪潮中上帝敗得一塌糊涂,然后一種名為科技的怪獸趁虛而入填補了這種空虛,科技算不算一種迷信?數(shù)據(jù)和邏輯是不是一種更為高明的騙局?每當這樣想時我都會出于本能的岔開思緒,而觀看這部電影的過程中這種毀三觀的思緒不斷重現(xiàn),且連帶出來的是一串難以言語的哲學思辨。5星
現(xiàn)實與超現(xiàn)實的交錯,人性的對抗,恰當?shù)臅r間看一部恰當?shù)钠樱苡懈杏|。如同導演說的,原來的劇本被帕西諾推了幾次,最后這個劇本雖然也有過于顯露教育意味的瑕疵,但仍不失為一種對傳統(tǒng)的對抗。另外,結(jié)尾的高潮部分,還有最終的結(jié)局都并不遵循常理,算是亮點。
阿爾·帕西諾的大段說教很不靠譜~~
電影很不錯,而且最后的演講差點說動我了。不過最好笑的是,即使是撒旦和上帝的賭注,和尊重人類的free will。好像也只是尊重侽性,這個社會的“主角”而為基礎。一個又一個的女性,只是陪襯和轉(zhuǎn)換“主角”心智的工具犧牲品。這實在是太好笑了,撒旦和上帝的世界不需要女人。如果電影的設想是真實的,那么我對此的看法就是,神本身最值得下地獄。
妻子發(fā)瘋轉(zhuǎn)變得太突兀,某人自殺后的反轉(zhuǎn)劇情有點俗套,但最后一個鏡頭又有驚喜。反正善惡都是人類的選擇,認了就是,何必賴到魔鬼頭上
魔鬼時時刻刻都在我們身邊,在你對正確與錯誤做出抉擇的那一瞬間,就是與魔鬼戰(zhàn)爭的過程。老帕的演技毋庸置疑,犧牲頗大的塞隆也用精彩的演出讓人感覺完全不輸于老帕?!铩铩铩?/p>
Pacino 飾演「約翰·彌爾頓」,他那場演講還真有失樂園里撒旦的風采。雖然歷史上的彌爾頓骨子里仍然是一個基督信徒,但他確實有一股撒旦的氣質(zhì),非常迷人的氣質(zhì)。